Imagínate que un día te levantas por la mañana y el arte desaparece, no hay música en la radio, no hay cuadros en los museos publicidad en la calle ni películas o series que ver. Que cuando estés triste solo puedas decir yo hoy estoy triste y no pudieras leer un poema o escuchar una canción que expresase tu sentir ¿Sería ese mundo plenamente humano?  Y sin embargo, como en todos los grandes temas fundamentales de la vida no nos ponemos de acuerdo para definir qué significa arte o que separa el arte de lo que no lo es. Pese a que desde el inicio de la filosofía ha existido la reflexión sobre el arte, la belleza, la experiencia estética y su función en la sociedad  no es hasta 1750 cuando se le pone nombre a esta rama de la filosofía. Baungarten en el S.XVIII denominó a esta rama estética que proviene del griego aisthetós que significa perceptible a los sentidos.  Sin embargo el término estética se ha utilizado para definir múltiples estudios. la estética como teoría de lo bello y lo sublime y la estética como teoría de las artes y la estética como el estudio de la percepción de la experiencia estética. Pese a que la estética nace en el S.XVIII cobra una gran importancia en el siglo XXI haciendo hincapié en el límite que tiene el lenguaje humano para expresar ciertas emociones ¿Es posible que yo describa a un sordo con palabras la experiencia que tengo al escuchar la 5 sinfonía de Beethoven? 

Pero vayamos definiendo conceptos:  Originalmente arte significa producción, es decir una creación humana, viendo la historia del concepto, en la época antigua, se contraponen los seres naturales  a   los artificiales y el concepto de arte comprende todas aquellas cosas que ha hecho el ser humano frente a las obras de la naturaleza. En este sentido, en la época antigua, arte y artesanía se equiparaban: eran artistas tanto el zapatero como el poeta. Sin embargo con el tiempo se separan entre arte y técnica siendo el arte la creación de un objeto o situación con fines expresivos y bellos y la técnica la fabricación de objetos con finalidad exclusivamente utilitaria, separación que se ha visto afectada en el S.XXI con el concepto de diseño que intenta fusionar belleza y utilidad. Es en el renacimiento S. XV y S.XVI cuando se popularizó el termino bellas artes que agrupa a las seis principales disciplinas artísticas: literatura, pintura, danza, arquitectura, escultura y  la música ellas se le unió en el S.XX  el séptimo arte el cine al cual se le añade también la fotografía

Se dice que el arte está asociado a la experiencia estética pero ¿qué entendemos por experiencia estética? comúnmente llamamos así al  sentimiento de estar poseídos por una obra de arte. Esta experiencia es genuinamente humana y posee estas características: 

1. Es un fin en sí misma. No busca la utilidad, como la experiencia práctica, ni el conocimiento. Es valiosa en si misma, por el goce que produce. 

2. Está provocada por la belleza o por algo que nos sobrecoge: nos atrae, nos gusta, nos produce placer o nos seduce aunque nos disguste. 

3. Es transformadora. Aumenta la comprensión del mundo y de nosotros mismos, nos desvela una nueva realidad de forma creativa. 

4. Es emocional. La belleza natural y artística genera en nosotros un Conjunto de emociones agradables que conocemos como sentimiento estético. 

5. Es reflexiva. No es puro sentimiento -aunque este sea necesario-, ya que implica una interpretación y concluye con un juicio estético. Emoción y razón son necesarias para que la experiencia estética sea posible. 

6. En la experiencia estética el sujeto se debe dejar poseer por el objeto, no tomar posesión de él. Es una experiencia emocional excepcional

Enrs cassider es un filósofo contemporáneo del siglo XX que intenta redefinir el concepto de ser humano para casirer una de las diferencias fundamentales que separa el animal del ser humano es es su capacidad simbólica siendo el arte el Vito o la religión un símbolo que nos separa de los animales no humanos para entender lo que significa animal simbólico hay primero que separar entre la terminología de señal natural signo y símbolo. Una señal natural permite reconocer un hecho que no se percibe. Un ejemplo muy sencillo seria el humo, si tu ves humo imagimanos claramente que hay fuego  tanto los animales como los humanos son capaces de entender las señales naturales la señal pese a que es compartida con animal también tiene sus especificidades por ejemplo hay signos que entienden los animales y nosotros no entendemos se dice que muchos agricultores se fijan por ejemplo en las hormigas para ver si van a llover porque ellas vencen señales naturales que nosotros no vemos entonces dicen que cuando las hormigas empiezan a preparar pequeñas murallas para proteger el hormiguero es sinónimo de que va a llover 

El signo es una evolución de la señal un poco más compleja pero que podemos llegar a compartir con animales sin embargo en el símbolo no es necesario que haya una similitud con lo que está pasando en el exterior algunos mamíferos como por ejemplo las mascotas es fácil enseñarles símbolos por ejemplo es relativamente fácil que tú señales con el dedo al suelo y el perro entienda que se tiene que sentar 

El símbolo es el grado más abstracto de esta forma de referir a la realidad y es on representaciones sensibles de ideas  por ejemplo el fuego en el mundo humano puede representar las fallas, en el mito de prometeo significa el conocimiento o por ejemplo en el libro de la selva el fuego significa el dominio de la técnica. Así para el ser humano el mundo está completamente mediado por los símbolos por ejemplo cuando vemos la grafía 5 entendemos la representación de simbólica de lo que eso significa. Esta capacidad simbólica es la que no compartimos con el resto de animales y puede hacer referencia a realidades abstractas inefables o difícilmente expresables con palabras este sentido simbólico está tan desarrollado los seres humanos que es capaz de evocar un mundo difícilmente expresable con palabras a través de objetos, a través de los simbolos el hombre crea mitos, lenguaje, ciencia y arte. todas ellas son formas de simbolizar el mundo 

En el S.XX el animal simbólico abre una nueva perspectiva antropológica que rompe con el raciocentrismo clásico. El animal racional de Aristóteles se convierte, a través de este nuevo punto de vista, en un animal capaz de representar y comunicar el mundo a través de símbolos. Y, lo más importante, un animal que no sólo crea símbolos sino que también vive en ellos. Ya no somos animales cuya característica principal es la razón, sino que, además, ahora también somos capaces de crear y descifrar símbolos. A  base de símbolos, vamos construyendo un universo propio que va más allá del mundo físico captado por nuestros sentidos. Este universo simbólico se acaba convirtiendo en el verdadero hogar del ser humano, el cristal desde el que miramos hacia el mundo físico, la tierra sobre la que germinan las diferentes culturas y el vehículo de nuestro progreso o retroceso, 

En la  senda de erns cassirer, Susanne Langer fue una filósofa estadounidense que desde la concepción del hombre como ser simbolico dedicó gran parte de su obra a la reflexión sobre la importancia del simbolismo artistico  en la vida humana. En su libro "Filosofía en una nueva clave", Langer argumenta que el arte no es una simple decoración o entretenimiento, sino una forma fundamental de expresión humana que nos permite comprender y comunicar aspectos profundos de la vida que no pueden ser expresados de otra manera. Según Langer, el arte es una forma simbólica de expresión que nos permite comunicar conceptos abstractos e inefables, como las emociones, los sentimientos y las experiencias subjetivas. A través del arte, podemos explorar y representar nuestras propias vivencias y las de los demás, así como capturar la esencia de la vida en su totalidad. Además, Langer sostiene que el arte no es solo una forma de comunicación, sino también una forma de conocimiento, el arte nos permite comprender el mundo de una manera única, ya que nos muestra la realidad de una forma que va más allá de lo que podemos percibir a través de nuestros sentidos. El arte nos permite capturar la esencia de la realidad y revelar la verdad de la vida de una manera que va más allá de la mera descripción.

Para Susanne Langer, el arte es llamado  simbolismo no discursivo es un concepto fundamental en su teoría del arte y la cultura. Este término se refiere a la capacidad del arte para comunicar significado a través de símbolos que no se basan en el lenguaje discursivo. Langer argumenta que el arte es un medio de comunicación simbólico que va más allá del lenguaje hablado o escrito. El arte utiliza símbolos no discursivos, como los colores, las formas, las texturas, las melodías y las armonías, para expresar y comunicar significado. Estos símbolos no discursivos nos permite comprender aspectos de la realidad que no se pueden expresar a través del lenguaje. El arte, por lo tanto, es una forma de conocimiento que nos proporciona una comprensión más profunda y completa de la vida y del mundo que nos rodea y de nosotros mismos

Para Susanne Langer, la necesidad del arte se encuentra en la capacidad que tiene para proporcionar a las personas una forma de expresión simbólica que va más allá del lenguaje ordinario y de la descripción objetiva del mundo. Según Langer, el arte es una forma única de comunicación que permite a los seres humanos expresar y comprender aspectos profundos de la vida que no pueden ser transmitidos de otra manera, el arte es una necesidad porque nos permite comprender la realidad de una manera que va más allá de la mera descripción objetiva. El arte nos permite capturar la esencia de la vida y de la existencia humana en su totalidad, y nos permite experimentar la verdad y la belleza de la realidad de una manera que no es posible a través de otros medios.

 Sin embargo, sus reacciones son diferentes a lo que esperabas. Tu madre frunce el ceño y comenta que no entiende qué hace especial a ese cuadro en particular. Tu padre, por su parte, lo mira de reojo y dice que simplemente le parece un montón de formas y colores sin sentido.

En ese momento, te das cuenta de lo difícil que puede ser para algunas personas comprender y apreciar el arte de la misma forma que tú. Intentas explicarles lo que ves en el cuadro, cómo te transmite emociones y cómo la combinación de elementos visuales crea una armonía especial. Sin embargo, tus palabras parecen no lograr transmitir la misma pasión y conexión que experimentas.

Esta experiencia en el museo te hace reflexionar sobre la naturaleza subjetiva del arte.¿Cuando puedo diferenciar una obra de arte de lo que no lo es? Vamos a intentar ver que solución dieron los grandes filósofos a ese problema cotidiano que te ha pasado hoy en el museo. Cuando acabemos esta situación de aprendizaje nos iremos al museo de excursión y esta vez tendrás que convencerme a mi que soy tu profesora y no a tus padres de porque crees que aquello que te gusta es arte 

Tatarkiewicz, un filosofo polaco del S.XX que estudió sobre el arte ilustró el debate al plantearnos que, en general podemos decir que en la época antigua y la medieval predomina un enfoque objetivista, que afirma que hay cosas objetivamente bellas por su naturaleza mientras que en la modernidad se impone el subjetivismo, el cual afirma que todas las cosas son esteticamente neutras, ni bellas ni feas y que es la mente humana la que aporta esta propiedadv

En la época antigua, los pitagóricos fueron los primeros en definier la belleza como armonía y, por tanto, las relaciones armoniosas matemáticas podían servir de canon para las composiciones arquitectónicas, escultóricas, etc.  La belleza se expresa en una cierta medida que puede reducirse a dimensiones matematizables y en la armonía entre sus partes que están en un todo simétrico, completo. las cosas son bellas porque son armonicas. porque tienen un orden, La belleza como todo, se puede matematizar. Hoy en día esta idea de los pitagóricos sigue vigente ya que por ejemplo hay aplicaciones que hacienddo una foto y midiéndote la cara te hacen un ranking de tu nivel de bellleza. Pero los pitagóricos no fueron los únicos que defendían la objetividad de la belleza, Platón nos dijo que la idea de belleza está en el mundo de las ideas es completammente objetiva y se puede acceder a ella a través de la Razón

En el medievo se impone la idea de belleza como “claritas”, es decir, como resplandor, que unas veces se descubre en la proporción de las partes respecto del todo, a través de la representación de un objeto bello que demuestra algo divino en ese objeto. El medievo entenderá la belleza como una gracia cuyo responsable último será Dios.  A partir de aquí en adelante para referirse a lo bello se utiliza la expresión referida a sus cualidades que sostenemos que tiene un no sé qué. 

En la modernidad poco a poco se señala al sujeto como centro de la experiencia de la belleza. A partir de l siglo XVIII  se hace presente el subjetivismo es decir la idea de que lo bello es, en virtud del sentimiento que lo inspira, ante todo una experiencia subjetiva y que tal sentimiento puede ser compartido por los demás.  Para Tatarkiewicz será en el siglo S.XVIII cuando tuvo lugar la postura subjetivista. Autores como Hutcheson sostenían que la belleza no era una propiedad objetiva sino una percepción de la mente, que no dependía de unas proporciones constantes.  Se intenta en esta época averiguar las bases psicológicas de los fenómenos estéticos y abandonan las búsquedas de unas reglas de la naturaleza.

Nos queda hablar, ahora, del movimiento de vanguardias del siglo XX que supone una revolución en torno a la concepción de la belleza.  La vanguardia se desentenderá de la belleza. La vanguardia terminó para siempre con la idea de que podía llevarse a cabo la búsqueda de una definición universal de la belleza y más aun con la propia tematización de la belleza.

 Por último, en debate entre objetivismo-subjetivismo es un debate filosófico que no es de fácil solución y que ha hecho que a lo largo de la historia fuera oscilando de un polo a otro sin alcanzar una solución universal del problema. Por eso, planteamos este debate como una reflexión en torno al mundo del arte.

Otra concepción del arte es la del arte como catarsis, Liberación o eliminación de los recuerdos y emociones  que alteran la mente, generado un purificación de las pasiones de una experiencia vital profunda.  Uno de los autores más influentes del arte como catarsis es Aristóteles, pese a que tambié defendía el arte como mimeses afirmaba que esa mimesis nos mejoraba y era terapeutico. Según este autor los seres humanos tienen una tendencia natural a la producción artística siendo el ser humano es un animal artistístico por naturaleza. Amamos la  representación, para Aristoteles el arte es una actividad libre y natural y es sobre todo una fuente de placer, que nos hace la vida más valiosa.  Pese  a que Aristóteles  hace análisis de la poesía y más específicamente de la tragedia sus  reflexiones se pueden ampliar a las artes en general. Aristóteles afirma que el arte es también imitación pero no en el sentido clasico visto anteriormente como imitación de la naturaleza sino que en esa inmitación el artista adjunta el elemento creador de reelaboración de lo real, por lo que en el arte al no limitarse solo a copiar sino a reelaborar, el arte por lo tanto hay un crecimiiento personal con el arte el ser humano enriquece y modifica la realidad y por lo tanto con el arte hay una verdadera trasposición de los deseos de los seres humanos. Por lo tanto para Aristóteles la produccion atristica es mimitica de  la realidad pero va más allá de ella ya que es capaz de generar analogias y construir puentes con nuestra propia vida, el arte tiene una capacidad de relacionarte con el universal. Para Aristóteles el arte es más filosófico que la historia ya que este mo depende del  contenido de verdad de su objeto,  no es la verdad histórica de las personas , circunstancias u objetos  lo que confiere valor al arte,  este puede narrar también cosas efectivamente sucedidas pero solo llega a ser arte cuando agrega un cierto  quid del que carece la narración puramente histórica.  El arte es superior historia por la diferencia en cómo trata los hechos mientras que la historia permanece ligada totalmente a lo particular, el arte cuando se refiere a los mismos hechos los transfigura y les confiere un significado más amplio más universalizado.  Por ejemplo la canción de Shakira tiene la capacidad de transportarnos al dolor universal de la perdida. La odisea de Ulises devine el ideal de hombre que lejos de case, siente anelo por ella y quiere volver y el esfuerzo por volver a casa hace que vuelva cambiado. Ulises por lo tanto deviene el modelo universal del viajero, de viajar transformarse y retornar El objeto del  el arte es  convertir en verosimil lo imposible y lo irracional, como sucede en la casa de papel, para de esta manera de acceder al universal. Con este acceso a lo universal se consigue la catarsis es decir  elevar y purificar el ánimo de las pasiones,  el arte nos descarga de la emotividad y el tipo de emoción que nos proporciona no solo no nos perjudica sino que de alguna manera nos devuelve la salud

Otro autor más contemporaneo que entiende el arte como catarsis, es decir como sanación es Schopenhauer,

Los antiguos griegos también entendieron que la función de la obra de arte debe ser entretenernos. Para el filósofo Gorgias (490-381 a. C.), el arte debe darnos placer y entusiasmarnos. Si llevases a este filósofo a ver una película de autor considerada una obra maestra por la crítica pero que le aburriese, te diría que eso no es cine y te obligaría a devolverle el dinero de la entrada. Para Gorgias, el arte no puede exigirnos un esfuerzo intelectual tan grande que sólo unos pocos puedan llegar a entenderlo. Uno va al cine a gozar y divertirse, no a que le den clase y lo hagan sufrir. Cualquiera debería poder disfrutar de una obra de arte, y no tiene sentido que para eso necesite previamente leer «un libro de instrucciones» si quiere entender lo que ha querido transmitir el autor. La auténtica obra de arte es la que tiene la capacidad de producir emociones en cualquier tipo de público y agitar sus sentimientos. Gorgias admiraría la música de OT por la capacidad que tiene de emocionar a un público numeroso y heterogéneo. . Los supuestos «expertos» pretenden imponernos a los mortales cómo debemos percibir el arte. Si, por ejemplo, un «experto» considera que la música de OT es mala y tú discrepas de él, te tratará como a un necio que no tiene ni idea de arte; lo mismo sucedería a la inversa: si el «gafapasta» considera que las óperas de Wagner son lo más grandioso en la historia de la música y tú opinas que son una agotadora tortura por aburrimiento, te acusarán de no saber nada de música. 

Para este filósofo griego, la otra característica que debe tener una auténtica obra para ser considerada arte es la capacidad de engañar al público. Como consecuencia, el mejor artista será el que nos engañe con más habilidad finalidad artística. En relación con esta última, Gorgias habló del arte del «engaño legítimo», y llamó a la tragedia «un engaño que más vale provocarlo que no provocarlo; ser víctima de él indica mayor capacidad de apreciación artística que el resistirse a ser por él engañado 

Otro autor que  entiende el arte desde esta concepción es Guy Debord, un pensador francés contemporáneo (1998) . Debord tuvo una vida muy activa tanto en lo político como en lo personal, no solo hizo filosofia también realizó peliculas, juegos de mesa y probó con la música. Políticamente también fue muy activo ya que fue uno de los representantes más destacados del movimiento situacionista,  un movimiento revolucionario de artistas e intelectuales cuyo principal objetivo era luchar contra el sistema capitalista y la dictadura de la mercancía eliminando la sociedad de clases.  Este movimiento inspiró las protestas del Mayo del 68 que movilizó  a gran parte de la población, consiguiendo avances sociales tanto para los trabajadores como  para los universitarios. Debord fue uno de sus teoricos más importantes 

A nivel artistico tanto Guy Debord como los artistas situacionistas reivindicaron el Détournement, o desvío  que se basa  en la posibilidad artística de tomar algún objeto creado por el capitalismo, o el sistema político hegemónico, y distorsionar su significado y uso original, para producir un efecto crítico en la sociedad 

La teoria estética de Guy Debord se desarrolla en su obra la sociedad del espectáculo , pero en este caso,  el arte entendido como entretenimiento no tiene una visión positiva como en Gorgias, sino crítica. Para este  autor el arte como espectacúlo nos aliena. La tesis principal de Debord es que la cultura y la sociedad occidental se han transformado en una "sociedad del espectáculo", en la que la realidad se ha convertido en una serie de imágenes, representaciones y simulacros que son producidos y consumidos por los individuos en masa que se utiliza para ocultar la verdadera naturaleza de las relaciones sociales y politicas. Según Debord, esta sociedad  es una forma de alienación que separa a los individuos de la verdadera experiencia de la vida y les impide pensar y actuar de manera crítica, para mantener a la población en un estado de pasividad y conformismo.

La alienación, término marxista por excelencia, significa que  el ser humano se pierde a sí mismo y renuncia a su propia naturaleza. Según Guy Debord,  el arte entendido como espectaculo hace que el ser humano se aliene de si mismo en pro de una  vida basada en acumular espectaculos e imagenes  que hace que no podamos ya experimentar la existencia fuera de ellas. 

La sociedad del espectáculo afirma Guy Debord ha conseguido que  “todo lo directamente experimentado sea convertido en una representación” La vida offline se estiliza para exhibir tan solo aquello que conviene. El espectáculo  es la  forma en que nos relacionamos a través de las imágenes que se construyen desde los grandes medios de comunicación y no de la experiencia viva, aceptamos una construcción artificial y dirigida del sentido del mundo como si fuese nuestro medio natural. Hoy en día podemos poner muchos ejemplos sobre esto, en el ambito social la información nos llega a través de imagenes y un mundo mediatizado poniendo el foco en dats que interesan más que otros, por ejemplo en el  tema de la vivienda, las casas ocupadas en España en 2022 representa el 0,3% mientras que las casas usurpadas por los bancos a familias por no poder hacer frente a la hipoteca representa en 8%, sin embargo la ocupación al ser tratada de manera más frecuente en los medios hace que  a la población le preocupe más que le ocupen la casa que el banco le quite la viviendo, siendo esta última estadisticamente más probable. La sociedad del espectáculo consigue distorsionar la visión del mundo. A nivel individual también el espectáculo nos aliena, elegimos qué imagen queremos enseñar de nosotros mismos en internet, que viajes realizamos, que comemos etc no mostrando la realidad de nosotros mismo y así hacen los demás con nosotros, haciendo que les envidiemos o deseemos . La realidad  en la sociedad del espectáculo siempre está mediada pues por la imagen 

 ¿Pero cómo ha conseguido la sociedad del espectáculo y la imagen triunfar en la actualidad y alienarnos?  Según Guy Debord esto es un paso logico del capitalismo extremo que  logra poner la vida social, la cultura, la política y la existencia al servicio de la economía. El capitalismo actual rompe con la división entre tiempo de ocio y tiempo  trabajo, necesita para su propio crecimiento un consumo cada vez mayor por parte de la ciudadania, no solo debemos consumir en el tiempo de ocio, tenemos que ser nosotros mismos una mercancía y un espectador de las demás mercancías, las relaciones entre espectaculos  han suplantado las relaciones entre la gente, en quienes la identificación pasiva con el espectáculo suplanta la actividad genuina y anula su capacidad de ser auténtico.  Esta sociedad capitalista, provoca una sensación de libertad, cuando en realidad no permite al ser humano  vivir genuinamente, así en el capitalismo avanzado ya no solo se pasa del ser al tener sino que del tener al aparentar. 

Solo siendo conscientes de la ideología inmersa en la imagen y en el mundo artistico del espectáculo y cual es su proposito (poner la vida al servicio de la economia) podremos liberarnos de nuestra alienación  

cuando uno va a un concierto y ve que todo el mundo está grabándolo en vez de disfrutandolo o ve algunos instragramers en acción o el programa de Georgina  ve claramente la actualidad de la propuesta de Guy Debord 

Hume considera que la función del arte es dar placer a través de un juicio estético, y es un fin en sí mismo sin embargo en contra de Gorgias Hume si considera que hay expertos en el arte y que a ellos les corresponde diferenciar qué es arte de lo que no lo es. Hume está a mitad de camino entre las posiciones objetivistas de la belleza y las subjetivistas y trata pues de elaborar una norma del gusto y del sentimiento que  pudiese ser calificada como “verdadera”.

Para Hume  si bien para él la belleza y la deformidad no serían cualidades de los objetos, sino que pertenecerían enteramente al sentimiento, existirían determinadas cualidades en los objetos que por naturaleza serían apropiadas para producir estos sentimientos particulares. Es decir, que algunos objetos, a causa de la estructura de la propia mente, estarían por naturaleza concebidos para proporcionarnos placer o desagrado. 

A lo largo de su texto la norma del gusto, Hume trata de explicar cómo es posible resolver los desacuerdos que son muchos en torno a lo que es arte y no lo es. Su propósito era, en definitiva, establecer un criterio que legitimase la posibilidad de juicios estéticos de validez universal.  y este criterio del arte debe ser otorgado por los críticos de arte que son aquellos que demuestran una delicadeza mayor en torno a las obras de arte y es que según Hume es muy fácil distinguir aquellos seres humanos que tienen buen gusto o un gusto delicado. Pongamos un ejemplo 

. Esta es la opción de Hume, es decir, la única vía que desde su perspectiva hay para solucionar el problema de conciliar lo

caprichoso del gusto con la existencia real de principios y reglas en arte.

El caso de la comida da una idea clara de lo que quiere decir.  La diferencia entre alguien que tiene un gusto delicado y alguien que no lo tiene no consiste en que si se les da a los dos un plato de comida  a uno le gusta y al otro no. La diferencia consiste más bien en que uno dirá que está muy sabroso y eso será todo, en tanto que el otro estará capacitado para

decir qué ingredientes se usaron, qué grado de cocción tiene el plato,  en qué order

se utilizaron los aderezos, etc. En el caso del arte si  vemos un cuadro y que alguién ve cuatro colores combinados de  diferente manera, por ejemplo, rosa, morado, café y anaranjado. De acuerdo con Hume, el hombre de gusto delicado vería, además de esos cuatro colores, veria el rojo y el blanco del rosa, el azul y el rojo del morado etc.  Es esta facultad desarrollada de percepción lo que haría que el segundo tuviera un gusto más delicadoque el primero. 

Así pues, si no todos los juicios de gusto en relación con las obras de arte eran igualmente válidos, ¿Cuáles son las normas para enjuiciar y valorar diferentes obras y artistas? 

 Para poder valorar una obra debemos: 

1. Primeramente, las condiciones fisicas tanto mentales como corporales de la recepción del objeto estético, para poder valorar la belleza de un objeto tendríamos que escoger con cuidado el tiempo y el lugar apropiados y poner la imaginación (fancy) en una situación y disposición adecuadas, además el receptor debe gozar de serenidad mental y estar en buenas condiciones Si, por el contrario, no nos hallamos en ese estado de serenidad, ni ponemos la suficiente atención al objeto que contemplamos, nuestro juicio será erróneo. De igual modo “un hombre con fiebre no insistiría en que su paladar es capaz de decidir acerca de los sabores; tampoco uno afectado de ictericia pretendería dar un veredicto con respecto a los colores”

2.  la práctica. Esta condición es básica: si alguien quiere refinar su conocimiento de la pintura o de la música tiene que familiarizarse con cuadros y con obras musicales, tiene que asistir a exposiciones o a conciertos, tiene que saber algo de la historia de esas artes, etc.

3. Las comparaciones constantes. Si alguien está interesado en, por ejemplo, la arquitectura, será útil que visite muchas ciudades, que compare los estilos de sus edificios, que aprenda a detectar diferencias y semejanzas en materiales, necesidades urbanas, etc. es importante   que nuestros oídos poco a poco aprendan a escuchar y nuestros ojos a ver

4. La eliminación de prejuicios. Salta a la vista que si alguien  va a juzgar la obra de otra persona (y esto vale no sólo en  arte sino para toda clase de creación) por consideraciones externas a ésta última (a simpatía o antipatía que ésta le inspira, su desagrado por el contenido, su actitud previamente belicosa contra la nacionalidad del artista, su rechazo de sus creencias políticas, morales o religiosas, etc.), la persona en cuestión no será nunca un crítico digno de ser oído y su juicio no tendrá realmente mayor valor.

La propuesta de Hume supuso un drástico cambio en la fundamentación de los juicios estéticos, que ya no ponía su acento en las obras de arte y en un producción sino en la experiencia de las obras, en el campo de su recepción por parte de una serie de expertos en la que solo ellos son capaces de dilucidar qué es el arte

Cuando el gusto del público se convierte en el criterio decisivo para valorar el arte, el problema del carácter objetivo o subjetivo de la belleza adquiere una gran relevancia. ¿Es siempre acertado el gusto del público? ¿No podría ocurrir que los compradores prefieran las obras de arte mediocres despreciando las más meritorias?

En el siglo XVIII, Immanuel Kant trató de responder todas estas preguntas analizando las características que tienen nuestras afirmaciones sobre la belleza. Kant llamaba juicios estéticos a los enunciados en los que expresamos nuestra valoración de una obra de arte. Por eso el libro en el que trata este asunto se titula ‘’Crítica del juicio’’.

Según Kant, el juicio estético tiene unas características muy peculiares. En primer lugar, nuestras afirmaciones sobre la estética son desinteresadas. La apreciación de una obra de arte se basa únicamente en su belleza, y no en consideraciones como la utilidad, la eficacia, el placer o la comodidad.

En segundo lugar, los juicios estéticos tienen carácter universal. Cuando afirmamos que uma obra de arte es bella, no estamos simplemente expresando el agrado que nos produce. Según Kant, existe una importante diferencia entre el gusto y el juicio estético. El gusto tiene que ver con los sentimientos y las opiniones personales, mientras que en el juicio estético se refiere a la belleza propia de una obra de arte. Según Kant, puede suceder que una obra muy bella no resulte de nuestro agrado. Esto quiere decir que, aunque la obra no nos guste, sí que somos capaces de reconocer las propiedades de belleza objetiva que esta tiene.

¿Pero cómo podemos percibir que una obra es bella independientemente del gusto? Kant pensaba que esto es posible porque la belleza se fundamenta en unas reglas racionales que son comunes para todos los seres humanos. Por eso cualquier ser racional es capaz de reconocer la hermosura cuando la ve. Las normas a las que se asjuta lo bello proceden de la razón y son universales. El gusto, en cambio, es una opinión subjetiva y cambiante, que puede ser diferente de unas personas a otras.

Para Nietzsche el arte tiene más valor que la verdad por ser afirmador de la vida del ser humano y la vía más importante para salir del nihilismo. Para entender a Nietzsch hay que aclarar que está vez el foco no está puesto en el espectador, en el crítico o en la obra sino de la reflexión en torno al arte es vista desde el artista. El arte es la expresión máxima de la voluntad de poder, Toda fuerza impulsora es voluntad de poder que, en este sentido, es la esencia misma del ser, y que, como principio animador, está situado más allá del bien y del mal. La voluntad de poder no consiste en ningún anhelo ni en ningún afán de apoderarse de res ni de dominar nadie, sino que es creación. el arte es el gran estimulante de la vida.

Según Nietzsche, el artista es "un modo de vida", ya que lleva a ser algo que todavía no es. La esencia de todo ser es la voluntad de poder, por eso en el artista, aparece el modo más "transparente" y "conocido" de la voluntad de poder. A su vez, el arte en la filosofía nietzscheana es una forma de superación del nihilismo a través de la instauración de nuevos valores. De esta manera, el arte tiene que ser el "contramovimiento" del nihilismo causado por la metafísica, la moral, la ciencia y la religión. Todos los conocimientos que aportan estas diferentes disciplinas pretenden o creen tener entre sus manos la "verdad". Para Nietzsche, esa búsqueda de la "verdad" por parte del ser humano es en realidad una forma de negación de la vida. Además, el "mundo suprasensible" platónico no es más que una ilusión, una gran mentira que descalifica a un segundo plano la única realidad: el "mundo sensible", la vida que está en un devenir continuo. El arte, como modo de representación (que se da en mayor o menor grado) y expresión de los sentimientos del ser humano, está ligado directamente a la vida. Así Nietzsche sostiene que el arte posee más valor que la supuesta "verdad".

El artista, entonces, al expresar su "sí mismo" expresa sus impulsos y sus sentimientos, su particularidad en la obra. Resulta ser, así, un gran indagador de sí mismo y de la vida, del "mundo aparente" que es su fuente de inspiración; resulta ser el "gran" afirmador de la vida. Nietzsche alienta al conocimiento personal y a un amor propio. 

Los que sufren debido al empobrecimiento de la vida, señala Nietzsche, buscan librarse de sí mismos mediante el arte, buscando la embriaguez, el aturdimiento, la locura. El arte cuenta como un remedio para una realidad fracasada. El arte que busca contrariar las cosas e insultar la realidad. El arte para Nietzsche sirve como medio de destrucción, El arte para Nietzsche se constituye como una lucha contra la moralización, dándonos una mayor libertad, evitando la estrechez de pensamiento.

¿Quién es el artista entonces? Nietzsche   como sabemos es un filósofo vitalista, una filosofía que reclama el valor de la vida en sí misma, la vida íntegramente, es decir con sus partes negativas y positivas, es una filosofía que parte del amor por la vida.

Pero, ¿Qué es la vida? la vida es movimiento constante. acontecer de principio a fin, un choque caótico de fuerzas entre varios poderes tanto internos como externos que nunca llegará a un equilibrio. Estas fuerzas contradictorias que luchan entre sí y que se encuentran en todos nosotros, se pueden resumir en dos: las fuerzas activas, es decir las fuerzas que nos llevan a la autosuperación y a asumir riesgos y a ser más y las fuerzas reactivas que nos llevan en la busca de seguridad. Estamos siempre ante este cruce de fuerzas, las que nos empujan a ser más y cambiar y otra que nos lleva a quedarnos en su punto en el cual estamos.

Para Nietzsche dependiendo del tipo de fuerzas que se impongan en cada uno define el tipo de ser humano que somos. Si en nosotros se imponen fuerzas activas, nuestra voluntad de poder será más fuerte y que asumiremos mayores riesgos, esta hará que nosotros seamos unos seres ascendentes o más fuertes. A este tipo de vida Nietzsche la denomina vida ascendente, una actitud afirmadora de la vida. y esta clararamente es la esencia del artista una voluntad fuerte y una vida ascendente. 

Pero sin embargo, nosotros tenemos una fuerzas reactivas que hacen que nuestra voluntad se debilite y se empequeñezca ,sea menos. Si estas fuerzas nos dominan, tendremos una vida descendente propia de un hombre débil. Para Nietzsche el que nos hace fuertes es saber que tengo instintos, que tengo pasiones, emociones y que si lo manejo bien consigo ser todavía mejor de los que soy. La vida decante nos lleva a la pasividad, la vida descendente a ser más

La vida sana o ascendente es la vida fuerte, la vida insana y decadente es la vida débil. La vida fuerte no se reniega a sí misma, sino que celebra la vida en su integridad. 

Los débiles no estiman la vida tal como es, sino que la defienden solo a condición de evitar sus aspectos mas duros. Con una mentalidad mezquina cuando la vida hace daño (que a veces hace daño) lo débil se lamenta, manifiesta su decepción y piensa que su vida no esta a sus expectativas. Por el contrario el fuerte, el sano, es el que afirma la vida en cada uno de sus actos y que no la sufre como si fuera una enfermedad, sino que está dispuesto a decir si a todas y cada una de sus vivencias, incluso las dolorosas, simplemente porque están llenos de vida y porque saben que la vida misma no tiene justificación

LA ESENCIA DEL ARTE Y DE LA VIDA: APOLO Y DIONISO 

Esta esencia de la vida la entendian muy bien los griegos a través de la tragedia, en la Grecia clásica la pugna  se da entre dos figuras simbólicas o, mejor, dos máscaras que son dos formas de comprender el humano: Apolo y Dionisio. Apolo es el dios de la razón, el orden, de la cordura, de la medida, de la prudencia. Dionisio,era –en cambio- la divinidad del vino (Bacchus), del juego, de la fiesta y de la representación teatral. Dionisio era el dios de la vida, de la música, exuberante, frenético. El espíritu humano tiene dos maneras de relacionarse con la realidad: el espíritu dionisiaco y un espíritu apolíneo Nietzsche relee la antigua Grecia de una diversa a la tradicional. En la versión clásica con Grecia estudiamos el triunfo de la racionalidad y de la razón. Una Grecia devota del dios Apolo, una Grecia idealizada. Con Platón como estandarte del triunfo de la racionalidad y del mundo occidental. Pero Grecia no ha estado solo Platón, Nietzsche nos dice que antes de Socrates y Platón en el mundo griego mundo los elementos irracionales, el dolor, la violencia, el infinito, la inquietud y el caos eran presentes y además exaltados por los griegos.

Para Nietzsche el espíritu dionisiaco  es el espíritu hecho de tensión hacia aquello que tiene que ver con la noche, con el miedo y con el irracional. El espíritu dionisíaco era la representación del valor de la vida en la cosmovisión griega antes. Simboliza el vigor, la fuente de placer, la embriaguez, la desmesura, la renovación y la destrucción

Sin embargo el espíritu apolineo es su opuesto, es manifestación del valor de la razón en la cosmovisión griega. Representa el orden, la armonía, la figura y los formas de la razón, este tiene que ver con la luz, el racional y la tranquilidad. Según Nietzsche lo apolineoy lo dionisiaco se complementaban de manera profunda en el mundo griego y tenía su expresión y representación en la tragedia. Los griegos nunca ocultaron la violencia en la cual se esconde el mundo, solo hay que ver la cosmogonía griega, dioses que se comen a sus hijos y dolor por doquier, padres que matan a hijos e hijos que matan a padres. Nietzsche es un autor que asume esta violencia de lavida, autor que no tiene miedo de ir más allá del velo lo apolineo. La violencia en el mundo existe.  Occidente ha eliminado lo dionisiaco y lo apolineo y ha triunfado en el mundo manteniéndose cómo la única perspectiva vital Sin embargo en la raíz profinda de la vida  encontraremos a Dioniso, los griegos la  habían intuido y  después fue negada por nuestra cultura porque evidentemente lo dionisiaco es demasiado difícil, el dolor que irrumpe en la vida.

La armonía entre lo  dionisiaco y apolineo se dio en los griegos a través del arte  y todavia hoy se sigue expreseando en nuestra sociedad, por eso es importante ser artista de nuestra propia vida y afirmar la voluntad de poder

El artista es aquel que crea o produce objetos que están pensados para ser gozados o contemplados, es decir, obras de arte. Se caracteriza principalmente por su creatividad: las obras artísticas son una creación original del artista y como tal son el resultado de un trabajo premeditado. A diferencia de lo que ocurre con el arte, en la naturaleza las emociones se despiertan en el espectador de forma gratuita e inintencionada —por ejemplo, al contemplar un amanecer—. A lo largo de la historia, la concepción del artista ha variado enormemente: 

• El artista como artesano. El artesano tiene unas habilidades que ha adquirido con el aprendizaje; no tiene unas capacidades creativas que lo diferencien del resto de individuos. En la antigua Grecia, hasta el siglo iv a. C., se consideraba que el trabajo artístico de arquitectos y escultores era principalmente artesanal. Por otra parte, al ser un trabajo repetitivo y que requería fuerza física, se pensaba que era más propio de esclavos que de ciudadanos libres. 

 El artista como genio.  Desde el Renacimiento hasta el siglo el artista fue considerándolo como un genio 

-Esta concepción se fundamenta en la creencia de que es una persona que está dotada de forma natural para el arte, de manera que, mediante sus obras, es capaz de maravillar a los espectadores. Según Kant, en el artista genial confluyen dos componentes: uno racional, ya que ha aprendido técnicas y habilidades propias del género artístico en el que esté trabajando; y otro creador e impredecible, una disposición natural a crear nuevas normas o técnicas que aplica a sus obras.  El genio se caracteriza por ser original: crea nuevas reglas artísticas. ejemplar: sirve de modelo para otros artistas invitándolos a que busquen la originalidad en sí mismos. No se trata de limitarse a copiar. 

 El artista como atormentado:  Durante el Romanticismo se generalizó una visión del artista como un ser enfermizo, solitario, torturado e inestable, cuya creatividad se alimentaba de su propio dolor. Aunque hay artistas que podrían identificarse con estas características -como el pintor holandés Vincent van Gogh  atribuir esta imagen a todos los artistas es una generalización basada en prejuicios. 

• El artista y el talento. En la actualidad, existen numerosos estudios psicológicos que describen a los artistas como personas dotadas de un talento especial, con un mayor coeficiente intelectual y psíquicamente más sanos que el resto de ciudadanos. También se caracterizan por ser personas constantes y capaces de trabajar incansablemente en sus obras.

Platón, el filósofo griego, tenía una visión particular sobre el arte y su relación con la censura. En su obra "La República", Platón expresó su preocupación por el efecto que el arte podía tener en la sociedad y en la formación de los ciudadanos. En este contexto, planteó la necesidad de censurar ciertos tipos de arte que consideraba perjudiciales para el orden y la moralidad de la polis (ciudad-estado).

Para Platón, el arte, en particular la poesía y la tragedia, tenía el poder de influir en las emociones y los instintos de las personas, llevándolas a la irracionalidad y perturbando la armonía y la estabilidad de la sociedad. Consideraba que el arte imitativo, que se basaba en la representación de lo sensible y lo material, era engañoso y alejaba a las personas de la verdad y la virtud.

Platón argumentaba que los artistas podían crear imágenes y narrativas que despertaban las pasiones y los deseos irracionales, lo cual podía conducir a comportamientos desviados y peligrosos. Por lo tanto, abogaba por la censura de ciertos tipos de arte en la educación de los ciudadanos, con el fin de salvaguardar la razón y promover la virtud.

En su ideal de la República, Platón proponía una forma de censura que restringía y controlaba el contenido artístico para asegurar que solo se produjera un tipo de arte que promoviera los valores y las ideas correctas según su visión filosófica. Solo se permitiría un arte que enaltezca al Estado y promueva la moralidad y la armonía social.

Es importante destacar que la visión de Platón sobre la censura del arte ha sido objeto de crítica y debate a lo largo de la historia. Muchos argumentan que la censura puede coartar la libertad de expresión y limitar la diversidad de perspectivas artísticas. Sin embargo, la preocupación de Platón por el poder del arte para influir en la sociedad y en la formación de los individuos ha dejado una huella duradera en los debates sobre el papel del arte en la cultura y la educación.

Las relaciones entre arte y ética

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Las relaciones entre el arte y la ética son complejas y han sido objeto de discusión y reflexión a lo largo de la historia. A continuación, se presentan algunas de las formas en que el arte y la ética pueden relacionarse:

• Exploración de cuestiones morales: El arte puede abordar y explorar cuestiones morales y éticas de diversas maneras. A través de la representación de situaciones éticas difíciles, dilemas morales o la exposición de injusticias sociales, el arte puede invitar a la reflexión y plantear preguntas sobre la conducta humana y los valores morales.

• Crítica y denuncia: El arte puede ser una herramienta para la crítica social y política, permitiendo a los artistas expresar su descontento o denunciar injusticias y violaciones éticas. Puede desafiar las normas establecidas, las estructuras de poder y promover el cambio social.

• Responsabilidad del artista: Los artistas tienen una responsabilidad ética en relación con su trabajo. Esto implica consideraciones sobre la autenticidad, la integridad y la responsabilidad social en la creación y difusión de su arte. Los artistas pueden tomar decisiones éticas en cuanto a los temas que abordan, los mensajes que transmiten y la forma en que tratan a sus colaboradores y al medio ambiente.

• Generación de empatía y conciencia: El arte puede despertar la empatía y la conciencia en el espectador, permitiéndole conectar con las experiencias y perspectivas de otros. Al retratar la diversidad humana, las luchas y los desafíos, el arte puede fomentar la comprensión y la solidaridad, promoviendo así valores éticos como la tolerancia y la igualdad.

• Estética y ética

La filósofa y ensayista Susan Sontag dedicó uno de sus libros más influyentes, Sobre la fotografía,el modo en que nuestra manera manera de acercarnos a las imagenes condiciona nuestra interpretación de la realidad. La potencia que asociamos a las fotografías está asociada al modo en que estas imágenes parecen capaces de presentarnos las cosas objetivamente, congelando el tiempo en un instante determinado y mostrando nítidamente hasta el más mínimo detalle. Por eso a veces tenemos la impresión de que las fotografías son más reales que la realidad misma, hasta el punto de hacernos vivir con una cierta sensación de  irrealidad aquellos acontecimientos de los que no tenemos imágenes.  De alguna manera creemos que las imágenes son testigos de la verdad, cuando lo cierto es que toda imagen es el resultado de una intervención humana. Aunque a veces se nos olvida, detrás de toda fotografía hay alguien que ha elegido qué fotografiar, cómo hacerlo y cuándo. (Además, también las personas que son fotografiadas suelen alterar su conducta habitual cuando posan para mostrar ante la cámara el aspecto con el que quieren ser recordados).  Lejos de ser un reflejo neutral de la realidad, en todas las fotografías hay un elemento de artificialidad. 

Las fotografías, además, han modificado nuestra manera de entender la belleza. Cuando el fotógrafo elige un detalle que considera interesante o cuando apunta la cámara hacia una escena que le resulta atractiva, más que fijarse en lo que es bello, lo que hace es aislar aquello que le parece digno de ser contemplado. Incluso cuando el contenido de las imágenes produce horror, miedo o rechazo; el hecho de que alguien nos haga centrar la atención en ellas cambia por completo nuestra relación con lo que se nos mues-tra, que adquiere así una relevancia que de otro modo no tendría. En su fascinante ensayo, Sontag también alude a sus dimensiones éticas y políticas Por ejemplo, señala cómo la actitud del fotógrafo es necesariamente pásiva. 

El aura y la obra artística. La perspectiva de Walter Benjamin.

El también alemán Walter Benjamin, ya en el siglo XX estuvo muy interesado por la reflexión entre el arte y la filosofía. Benjamin, se preguntaba por el modo en el que el desarrollo científico y técnico de nuestra época había cambiado el modo en que hoy nos acercamos a una obra de arte.

Benjamin creía que en el pasado las personas reconocían en las obras de arte algo único y especial a lo que él denominaba aura. El aura de una obra artística es lo que la hace atractiva y lo que nos emociona de ella y la singulariza. Captamos el aura cuando nos damos cuenta de que estamos ante algo sobrecogedor y fascinante, lejano y al mismo tiempo atractivo, que nos parece irrepetible y que nos conmueve.

El problema del arte en la época contemporánea es que esta magia asociada al aura se está perdiendo. Hoy en día las obras de arte se copian por millares y aparecen reproducidas como elemento decorativo en cualquier lugar. Como consecuencia el aura ha desaparecido, el halo de misterio y fascinación que tenía la obra de arte original.

Teniendo en cuenta que W. Benjamin falleció en el año 1940 prematuramente, nos dejó una reflexión muy original y nos empuja a realizarnos unas preguntas complejas e inquietantes. ¿Debemos lamentarnos por la difusión sin límites de las obras de arte? La reproducción técnica ha permitido a mucha gente acercarse a obras de arte que de otro modo no habría llegado a conocer nunca, pero al mismo tiempo está despojando a las originales de su aura. ¿Sería posible imaginar una nueva forma de experiencia estética que renuncie a buscar el aura de la obra? ¿O estamos perdiendo así algo esencial que sería preciso tratar de recobrar?

Nuevos retos en torno a la relación del arte y las I. A.

En los últimos años y meses se ha producido un auge en las tecnologías relacionadas con la inteligencia artificial. Estas tecnologías son capaces de producir textos, imágenes, vídeos o música desde 0, aparentemente originales y con una rapidez asombrosa. A raíz de esto surgen varios conflictos que antes o después deberán ser abordados. Exponemos a continuación algunos de ellos:

Originalidad y creatividad: Las IA pueden generar obras de arte de manera automática, lo que plantea preguntas sobre la originalidad y la creatividad humana. Algunas personas se preguntan si las creaciones generadas por una IA pueden considerarse arte legítimo, ya que no provienen de una experiencia humana directa.

Ética y responsabilidad: A medida que las IA se vuelven más sofisticadas, se plantean cuestiones éticas y responsabilidades en relación con el contenido que generan. Por ejemplo, ¿quién es responsable si una IA crea una obra de arte ofensiva o que infringe derechos de autor? ¿Quién tiene derecho a controlar y usar las creaciones de las IA?

Sustitución y desplazamiento: Existe la preocupación de que las IA puedan reemplazar a los artistas humanos en ciertos campos creativos, lo que podría resultar en la pérdida de empleos y oportunidades para los artistas. Algunas tareas, como la composición musical o la pintura generativa, ya están siendo abordadas por las IA de manera competente.

Interpretación y apreciación: Las IA pueden analizar y categorizar grandes cantidades de datos relacionados con el arte, lo que podría cambiar la forma en que se interpreta y aprecia el arte. Esto plantea preguntas sobre la subjetividad y la experiencia personal en la apreciación del arte, y si la evaluación objetiva de las IA puede reemplazar o influir en las opiniones humanas.

Privacidad y derechos de autor: Las IA pueden utilizar grandes conjuntos de datos y contenido existente para generar nuevas obras de arte. Esto puede plantear desafíos en términos de privacidad y derechos de autor, especialmente si se utilizan imágenes o elementos protegidos sin el consentimiento de los creadores originales.

Theodor W. Adorno, un destacado filósofo y sociólogo de la Escuela de Frankfurt, planteó la idea de la relación entre el arte y la contracultura. Según Adorno, en la sociedad capitalista moderna, el arte ha sido cooptado por la industria cultural y convertido en un mero producto de consumo masivo. Sostenía que el arte auténtico, aquel que desafía las convenciones establecidas y critica el statu quo, se ve obstaculizado por el adorno superficial y la estandarización que caracterizan a la cultura de masas.

Desde la perspectiva de Adorno, el adorno se refiere a la manipulación estética y la superficialidad que se encuentran en la cultura de consumo. El arte auténtico, por otro lado, se distingue por su capacidad para cuestionar y trascender las normas sociales y los sistemas de poder dominantes. Consideraba que el verdadero arte debe mantener su autonomía y no ser instrumentalizado para la mera distracción y el entretenimiento superficial.

Adorno argumentaba que el arte como contracultura es una forma de resistencia frente a la cultura dominante. A través de la crítica social y la expresión creativa, el arte puede cuestionar las ideologías hegemónicas, desvelar contradicciones y despertar una conciencia crítica en el espectador. Para él, el arte auténtico puede proporcionar una experiencia estética y emocional que trasciende los límites impuestos por la cultura de masas y la lógica del capitalismo.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que la relación entre el arte y la contracultura es compleja y multifacética. Mientras que algunos artistas y movimientos se posicionan claramente como contraculturales, desafiando las normas y buscando la transformación social, otros pueden adoptar posturas más ambiguas o incluso ser absorbidos por la cultura de masas que critican.

En última instancia, la relación entre el arte y la contracultura sigue siendo objeto de debate y reinterpretación constante. Cada época y contexto histórico producen formas únicas de expresión artística y resistencia cultural. La capacidad del arte para funcionar como contracultura depende de la autonomía y la valentía de los artistas para desafiar las estructuras dominantes y desvelar nuevas posibilidades de percepción y pensamiento crítico.

latón, el filósofo griego, tenía una visión particular sobre el arte y su relación con la censura. En su obra "La República", Platón expresó su preocupación por el efecto que el arte podía tener en la sociedad y en la formación de los ciudadanos. En este contexto, planteó la necesidad de censurar ciertos tipos de arte que consideraba perjudiciales para el orden y la moralidad de la polis (ciudad-estado).

Para Platón, el arte, en particular la poesía y la tragedia, tenía el poder de influir en las emociones y los instintos de las personas, llevándolas a la irracionalidad y perturbando la armonía y la estabilidad de la sociedad. Consideraba que el arte imitativo, que se basaba en la representación de lo sensible y lo material, era engañoso y alejaba a las personas de la verdad y la virtud.

Platón argumentaba que los artistas podían crear imágenes y narrativas que despertaban las pasiones y los deseos irracionales, lo cual podía conducir a comportamientos desviados y peligrosos. Por lo tanto, abogaba por la censura de ciertos tipos de arte en la educación de los ciudadanos, con el fin de salvaguardar la razón y promover la virtud.

En su ideal de la República, Platón proponía una forma de censura que restringía y controlaba el contenido artístico para asegurar que solo se produjera un tipo de arte que promoviera los valores y las ideas correctas según su visión filosófica. Solo se permitiría un arte que enaltezca al Estado y promueva la moralidad y la armonía social.

Es importante destacar que la visión de Platón sobre la censura del arte ha sido objeto de crítica y debate a lo largo de la historia. Muchos argumentan que la censura puede coartar la libertad de expresión y limitar la diversidad de perspectivas artísticas. Sin embargo, la preocupación de Platón por el poder del arte para influir en la sociedad y en la formación de los individuos ha dejado una huella duradera en los debates sobre el papel del arte en la cultura y la educación.

latón, el filósofo griego, tenía una visión particular sobre el arte y su relación con la censura. En su obra "La República", Platón expresó su preocupación por el efecto que el arte podía tener en la sociedad y en la formación de los ciudadanos. En este contexto, planteó la necesidad de censurar ciertos tipos de arte que consideraba perjudiciales para el orden y la moralidad de la polis (ciudad-estado).

Para Platón, el arte, en particular la poesía y la tragedia, tenía el poder de influir en las emociones y los instintos de las personas, llevándolas a la irracionalidad y perturbando la armonía y la estabilidad de la sociedad. Consideraba que el arte imitativo, que se basaba en la representación de lo sensible y lo material, era engañoso y alejaba a las personas de la verdad y la virtud.

Platón argumentaba que los artistas podían crear imágenes y narrativas que despertaban las pasiones y los deseos irracionales, lo cual podía conducir a comportamientos desviados y peligrosos. Por lo tanto, abogaba por la censura de ciertos tipos de arte en la educación de los ciudadanos, con el fin de salvaguardar la razón y promover la virtud.

En su ideal de la República, Platón proponía una forma de censura que restringía y controlaba el contenido artístico para asegurar que solo se produjera un tipo de arte que promoviera los valores y las ideas correctas según su visión filosófica. Solo se permitiría un arte que enaltezca al Estado y promueva la moralidad y la armonía social.

Es importante destacar que la visión de Platón sobre la censura del arte ha sido objeto de crítica y debate a lo largo de la historia. Muchos argumentan que la censura puede coartar la libertad de expresión y limitar la diversidad de perspectivas artísticas. Sin embargo, la preocupación de Platón por el poder del arte para influir en la sociedad y en la formación de los individuos ha dejado una huella duradera en los debates sobre el papel del arte en la cultura y la educación.

El texto debe ser original y con referencias filosoficas al tema y que ensalze la función del arte para cambiar la sociedad Además deben generar un texto que justifique filosóficamente su canción y una imagen que la represente.