La palabra verdad y el verbo conocer es parte de nuestro vocabulario más común, sin embargo cuando nos ponemos a definirla no es fácil y miles de dudas nos asaltan. ¿Qué es la verdad? Y ¿Qué significa que algo es verdadero? La verdad ¿Tiene que ver con la realidad o es una construcción de los seres humanos? La verdad también ha dejado su huella en la historia, en nombre de la verdad se han cometido grandes atrocidades, en nombre de la verdad muchos seres humanos han matado y muchos han dado sus vidas valientemente.
Otro de los problemas fundamentales ligados a la verdad es el problema del conocimiento humano, el conocimiento es una explicación de una parcela de la realidad que nos permite entenderla mejor. En la vida diaria entemen perfectamente el término conocer, entendemos cuando alguien afirma, yo conozco o sé algo. Analizamos los siguientes ejemplos:
a) “Dos más dos son cinco”
b) “En inglés, table significa mesa”
Si un profesor pregunta por el resultado de sumar dos más dos y un alumno responde “yo sé que son cinco”, el profesor podrá constatar que el alumno no sabe la respuesta. En cambio , si alguien afirma el enunciado del segundo ejemplo, diremos que esta persona sí que conoce el significado de table. Por lo tanto, en la vida diaria se establece una distinción clara entre conocer y no conocer
Intentaremos, por otro lado entender la decadencia que han tenido lo concepto de verdad en nuestra sociedad
OPINIÓN: La opinión es una forma de certeza consciente de ser insuficiente tanto subjetiva como objetivamente.
CREENCIA: La certeza es el sentimiento subjetivo de la verdad. Y puede ser verdadera o falsa. La Fe una creencia subjetivamente suficiente, pero objetivamente insuficiente.
EL CONOCIMIENTO : El saber es la certeza o creencia suficiente tanto subjetiva como objetivamente.
El problema del conocimiento fue el tema que más se debatirá en la Edad Moderna. El desarrollo de las ciencias después de la revolución científica del siglo XVII hizo que los filósofos de esta época se fijaron en los problemas gnoseológicos y que el tema del conocimiento se convierta en la preocupación fundamental de la filosofía. El problema que preocupa a los pensadores de esta época eran el origen, la validez y los límites del conocimiento humano. Respecto a este tema se ponen situar dos grandes corrientes de pensamiento: el empirismo y el racionalismo. A pesar de sus diferencias que expondremos en este tema para ambos conocer es tener contenidos mentales, es decir conocer significa al tener en la conciencia representaciones mentales de la realidad. La diferencia entre ambas corrientes de pensamiento surge al tratar de aclarar cómo obtenemos estas ideas. ¿De dónde proviene nuestras representaciones mentales? Los racionalistas afirmarán que para llegar a un conocimiento seguro tenemos que partir de la razón. En cambio, los empiristas afirman que la única manera de tener conocimiento fiable es la experiencia. En filosofía, el racionalismo es la visión epistemológica que "considera a la razón como la principal fuente y prueba del conocimiento". Más formalmente, el racionalismo se define como una teoría "en la cual el criterio de la verdad no es sensorial sino intelectual y deductivo
El primer gran racionalista de la Edad Moderna fue Descartes (XVII) es un autor fundamental de la filosofía moderna, ya que realizó un cambio de paradigma, puesto que pasaremos de un modelo de fundamentación de la verdad basado en la metafísica cristiana (Dios) a un modelo de fundamentación de la verdad basado en el sujeto (Yo).
El siglo de la filosofía cartesiana es el siglo del declive de las filosofías escolásticas que comportaron el hundimiento de la visión metafísica del mundo, gracias al avance en gran medida de la revolución científica. Esto, generará el hundimiento de la idea de verdad medieval que estaba fundamentada en Dios. Descartes vivió en una época en la que te levantabas descubriendo que aquello que se había tenido por verdadero durante siglos era un error "como la copa de un pino". Imagináte que en las clases de Física de un curso para otro tienes que corregir todo el temario y todo lo que habías aprendido ya no servia para nada. No había manera de saber qué verdades eran ciertas y qué no. Después del hundimiento de este modelo de fundamentación de la verdad, se planteará la pregunta ¿Cómo sabemos que nuestras creencias son verdaderas? Esta pregunta hará que la filosofía ya no esté encabezada por la metafísica (¿como es la realidad?) sino por la epistemología ¿Cómo puedo conocerla?) y Descartes tendrá mucho que ver con esto. A partir de Descartes, la primera pregunta que un filósofo tiene que formularse será ¿Qué podemos conocer? Descartes va decicidir no aceptar más autoridad que la de su razón y buscar un metodo que ya no se basara en Dios para fundamentar la verdad sino en la razón
RACIONALISMO CARTESIANO
Descartes estaba decidir a no dar por bueno nada que fuera totalmente seguro. La obsesión de Descartes era como encontrar un criterio para distinguir aquello que es verdadero de aquello que es falso. Este problema se tiene que fundamentar sin ningún criterio exterior: yo tengo que fundamentar la verdad en mí mismo, no en ningún criterio exterior, ni en ninguna autoridad, ni divina ,ni dogmática, ni en el pasado (la verdad de Dios, de Platón ..etc) Tenemos que buscar un criterio racional para fundamentar la verdad . Está claro entonces, de donde proviene la terminología racionalismo filosófico: es la fundamentación de la verdad utilizando la razón, siendo esta la única herramienta para el conomiento. La razón puede sacar verdades de sí misma, esto es muy importado pues con Descartes, cambia el paradigma mientras antes es fundamentaba la verdad en la metafísica, Descartes hace una inversión radical, y fundamenta la verdad en su criterio de certeza. Esta inversión hace de Descartes el padre de la modernidad. Descartes es un gran optimisma de la razón, piensa que con la razón podemos entenderlo todo
Descartes plantea la pregunta: ¿Cuál es la evidencia que no necesita nada más para ser autoevidente? Para fundamentar el método necesitamos una evidencia primera que no necesite nada más para fundamentarse que ella misma. Una evidencia primera de la cual partir para poder aplicar el método. Si no encontremos esta evidencia, el método será siempre precario e inestable. Para ir en busca de esta evidencia Descartes utiliza la duda como vía. Una duda metódica, es decir, dudará de todo de manera hiperbólica, de manera extrema y radical. Esto significa dudar de manera radical, preguntarse ¿La realidad está ante mí, aparece cómo es o aparece de manera diversa a cómo es? y yo que me pregunte cómo es la realidad, ¿Existo realmente o soy también una apariencia? Hay que dudar de todo de manera radical para responder a la pregunta de si existe una evidencia primaria
Para formar un conocimiento verdadero y cierto, tengo que eliminar todo aquello que sea dudoso, porque de aquello que yo dude no puedo afirmar que sea verdadero.
Procedimiento metodológico de la duda
Los sentidos: Yo aprendo la realidad a través de los sentidos, desde que naces crees que las cosas su como las parcebes. Sin embaargo los sentidos a veces me engañan. Por ejemplo, puedo confundir a la gente por la calle, la temperatura fría y calor. Hace años se hizo famoso un post de Tumblr colgó una foto de un traje y preguntó a sus seguidor si era blanco y dorado o azul y negro y el mundo se dividió en dos grupos los que lo veían de color azul y el que lo veían de color blanco este debate volvió trendingtopic y fue el hastgah más seguido de la historia de Twitter. Este ejemplo pone de manifiesto que nuestros sentidos no son una fuente fiable aunque sea improbable que los sentidos nos engañen siempre pero como que no puedo encontrar un criterio claro para distinguirlo entonces no es podemos fiar de los sentido como herramienta de conocimiento
El mundo externo: También podemos dudar de la existencia del mundo externo a nosotros, por ejemplo en sueños a veces las cosas se nos presentan con una gran vivacidad y al despertar nos damos cuenta que todo ello era un sueño. Aunque todo estamos convencidos que saben distinguir la vigilia del sueño, como que a veces nos confunden, podemos dudar de la existencia del mundo
Verdades independientes de la experiencia como las matemáticas: Llegados a este punto no sabemos ya de qué fiarnos pero parece que por ejemplo las matemáticas tienen que ser ciertas. A pesar de que aquello que percibes no sea real no es por ejemplo posible soñar con un triángulo que tenga tres lados.Pero Descartes llevó la duda más allá y se lo va ocurrir una idea aterradora. De estas también podemos dudar: ¿Y si suponemos que hay un genio maligno poderoso que tiene como único trabajo engañarnos, haciéndonos creer lo que no es? Esta hipótesis es conocida como la hipòtesi del genio maligno.
Recapitulación: yo dude de todo, primeramente los sentidos como que ya me han engañado pueden hacerlo otra vez, también puedo dudar de la realidad porque puede ser un sueño, también tengo que dudar de las cosas más simples como la matemática porque puede haber un genio maligno enganyador.
¿ Dejará después de esto Descartes la filosofía? Pero dudando metodológicamente e hiperbólicamente de todo, solo habrá una cosa de la cual no podré dudar: El hecho que yo dude. Hay una cosa verdadera que si yo dudo, existo. Existo como ser que duda. Esta conclusión es tan solida que es imposible dudar de ella se ha convertido en la de las frases más famosas de la filosofía : Cogito ergo sum, Pienso luego existo
La existencia de la certeza que yo existo como sujeto pensante es hija de la duda metódica hiperbólica ¿Pero cómo existo? Existo como ser que duda, como pensamiento. No como ser humano corporal de carne y huesos sino como forma pensante. Hemos llegado con la duda metódica a la existencia de la res cogitans (del yo como sujeto pensando) el yo como existencia es una verdad indudable, una intuición que se nos presenta de manera CLARA Y DISTINTA, esta primera verdad tiene criterio de evidencia.
Puede ser esta verdad encontrada por Descartes te parecerá una evidencia pero él no quería descubrir un nuevo conocimiento sino algo de lo que estar completamente seguro. La clave de la duda cartesiana está en que seas consciente de que tú eres un ser racional y que puedes encontrar la verdad por tú mismo
Los racionalistas tenían una confianza tan alta en la razón que la prueba empírica y la evidencia física se consideraban innecesarias para determinar ciertas verdades. Descartes fue lo primero de los racionalistas modernos y ha sido apodado el "padre de la filosofía moderna". Recordamos que Descartes afirmó que existían ideas innatas, Descartes pensaba el conocimiento de las verdades eternas podía conseguirse únicamente con la razón
Además, dado que la experiencia sensorial consciente puede ser la causa de ilusiones, entonces la experiencia sensorial misma puede ser dudosa. Como resultado, Descartes dedujo que una busqueda racional de la verdad tendría que dudar de toda creencia sobre la realidad sensorial. Descartes alza todo su sistema a partir de la intuición del cogito Descartes, por lo tanto, argumentó, que la razón por sí sola determinaba el conocimiento, y que esto podía hacerse independientemente de los sentidos
CONSECUENCIAS HISTÓRICAS DE DESCARTES
Al mismo tiempo que en Europa se desarrolla el racionalismo, en Inglaterra surgía un movimiento como reacción justamente a este. Para los filósofos John Locke y David Hume la razón no es una fuente de conocimiento legítima. Ambos autores son considerados los padres del empirismo moderno. Esta corriente defiende que la experiencia entendida como percepción es el límite de nuestro conocimiento. Solo conocemos a partir de lo que percibimos y nada que no sea percibido puede llegar a ser conocido por un ser humano. En la historia de la filosofía si los racionalistas fueran Real Madrid , los empiristas serian del Barça. Para los empiristas la razón no es una fuente directa con la que fabricamos lo conocimiento de las cosas, para ellos todaa las ideas con las que trabajamos en nuestra mente se construyen a partir de datos de la experiencia
Características generales del empirismo :
1-El origen del conocimiento queda situado en la experiencia: Es como una hoja en blanco donde la experiencia va imprimiendo sus datos
2. El conocimiento humano es limitado. Este límite es la experiencia, en clara oposición al criterio racionalista de la potencia ilimitada de la razón. Esto conduce al probabilismo y al escepticismo respecto de la capacidad de la razón de lograr verdades seguras. La experiencia constituye el límite de nuestro conocimiento, puesto que el conocimiento no puede ir más allá de lo que perciba la experiencia sensorial
El empirismo moderno de Locke es una respuesta muy potente al racionalismo cartesiano, desde el punto de vista de la teoría del conocimiento esta respuesta consiste a negar la existencia de ideas innatas afirmando que la experiencia es la fuente y el límite del conocimiento humano
Cuando nacemos nuestra mente viene totalmente vacía, somos como un smartphone sin ninguna aplicación instalada o como un folio en blanco es cómo si no fuéramos capaces de acceder directamente a los objetos por lo que al empirismo le surge esta pregunta ¿Cómo podemos estar seguros que nuestras ideas de las cosas son verdaderas? Para superar esta dificultad Locke distinguió entre las calidades primarias y secundarias.. De las primarias podemos estar completamente seguros porque son objetivas es decir que realmente están en las cosas que estamos percibiendo. Si por ejemplo miras un libro puedes estar segura de la extensión o la figura de este objeto. Ahora bien las calidades secundarias no son reales sino que son un efecto de los objetos sobre nuestros sentidos . Las calidades secundarias que son producidas por nosotros como interpretación subjetiva de los rasgos de los objetos externos. Cómo pueden ser el color, el olor etc. Por ejemplo un perfume me puede gustar mucho a mí y que el tuyo lo odies, el olor a pesar de ser una calidad del objeto es una cosa subjetiva o un daltónico el color completamente diferente a una persona no daltónica
La famosa discusión sobre el color del traje era absurda porque este en realidad según Locke es incoloro. El color es tan solo una sensación secundaria que se produce cuando un objeto entra en contacto con nuestro sistema de visión. Los colores en realidad son experiencias subjetivas. Hoy sabemos que ver las cosas de un color u otro depende de cómo sea nuestra retina y de todo el que nuestro cerebro haya aprendido a lo largo de la vida. La retina es como una pantalla de cine sobre las cuales se proyectan las imágenes que llegan a través de la pupila: ver es una actividad cerebral. La imagen del traje que cambia de color tiene truco: la fotografía está tan saturada que se encuentra en el cerca del umbral en el cual el brillo de la tela azul esta tan saturada que puede ser interpretado por algunos cerebros como blanco. Nuestro cerebro colorea el mundo para distinguir unas cosas de otras.
Kant en el siglo VXIII intentó resolver el problema del origen del conocimiento. En la crítica de la razón pura Kant se encarga de responder a la pregunta ¿Qué puedo conocer? La doctrina de Kant se basa en la distinción fundamental entre dos facultades o fuentes de conocer: la sensibilidad y el entendimiento que tienen características diferentes entre sí. La sensibilidad es pasiva, la cual se limita a recibir impresiones provenientes del exterior y el entendimiento el cual es activo el cual produce de manera espontánea ciertos conceptos sin derivarlos de la experiencia
Con esta doctrina confluyen las dos corrientes estudiadas anteriormente, el racionalismo y el empirismo, puesto que el entendimiento produce espontáneamente ciertos conceptos sin derivarlos de la experiencia, pero a la vez impresionado por el empirismo asume que nuestro conocimiento no puede ir más allá de la experiencia . Por el que el entendimiento se encarga de unificar y organizar los datos de la experiencia.
Ponemos un ejemplo que tanta atención prestaron racionalistas y empiristas: El de sustancia
Según Kant la sustancia se trata de un concepto que el entendimiento tiene y utiliza para unificar los datos de la experiencia y si no aplicamos al conjunto de sensaciones correspondientes no podríamos formular proposiciones como la rosa es roja. Sin aplicar el concepto sustancia no podríamos hablar de las cosas.
Kant denomina al objeto en cuanto que es conocido y se nos aparece a los sentido fenomeno y al objeto considerado al margen de su correlación de la sensibilidad noumeno
La Veritat com a correspondència: Aristòtil diu del que és que és i del que no és que no és és veritable. En aquest cas la veritat és sempre una relació entre les meves idees o les meves paraules amb la realitat, la veritat és una afirmació sobre les coses per exemple si jo dic l'oració l'estoig és vermell és veritable l'oració en la mesura que hi hagi correspondència amb la realitat. La clau d'aquesta manera de definir la veritat està llavors en la correspondència però per a acceptar aquesta teoria cal acceptar una sèrie de supòsits:
1) Que el nostre accés a la veritat és possible
2) Que aquest accés és objectiu
3) Que és universal
La veritat per correu suposa que l'ésser humà accedeix a la veritat de manera objectiva i que la realitat és completament independent de l'ésser humà, l'objectivitat és fonamental en aquest esquema i hauríem d'admetre que coneixem de manera universal sota condicionaments de tipus cultural o históricos.la correspondència és la manera d'entendre la veritat que més utilitzem en la vida quotidiana, un dona per descomptat que allò de què parla es correspon amb el que és com una relació entre el pensament i la realitat
En alguns àmbits com per exemple al de la matemàtica s'utilitza a vegades el criteri de veritat com a coherència. D'acord amb aquest criteri defensa que una afirmació és veritable quan no és contradictòria i encaixa amb la resta de veritats. Posem un exemple, agafem una afirmació matemàtica, per exemple el numero 17 és un nombre primer ¿Com podem saber si és veritable o falsa? Hauríem de veure si el que afirma contradiu a les coses que ja sabem sobre els nombres primers o si per al contrari resulta coherent amb el nostre coneixement previ. Nosaltres sabem que els nombres primer són els que es poden dividir per un i per ells mateixos, com que el numero 17 compleix aquesta condició i és coherent amb el nostre sistema matemàtic diem que és veritable.
El criteri de veritat com coherència
DOXA (OPINIÓ)
Dins l'opinió hi ha dos graus:
La imaginació és el grau més baix del coneixement, està representant en el mite de la caverna en el grau de coneixement que els presoners tenen de les ombres, que són còpies de còpies, en la realitat Plató compara el coneixement de la imaginació amb les reflexes de l'aigua, de les ombres dels objectes, són les coses menys reals de món. (tenen la menor consistència ontològica
Plató col·loca en aquest nivell disciplines com la retòrica l'art o la poesia, perquè imiten a la realitat amb imatges i creen un món d'aparences per captivar al públic.
creença: (En l'al·legoria de la caverna les coses que produeixen les ombres en la paret)
Em ascendit un grau més en l'escala del coneixement però també en el ser, perquè aquests objectes ja no són la còpia de la còpia sinó simplement la copia, són les representacions de les idees.
Ací plató col·loca les arts com la fusteria que a diferència de l'art sí que ha de saber com és fan les coses
Important: Podem veure com per a plató no hi ha coneixement del món sensible, solament opinió. Per fer el salt de l'opinió al coneixement hem d'anar de el mutable a el inmutable
EPISTEME (CONEIXEMENT)
Dins del coneixement hi ha dos graus:
Saber discursiu: (correspon al camí ascendent de la sortida de la caverna) la troben en disciplines com l'aritmètica o la geometria, tenen dues característiques que els impedeix arribar al grau màxim de coneixement. Primerament es basen en coses sensibles, com els dibuixos de formes geomètriques, encara que estén reflexionant sobre el món de les idees, el fan des del món sensible. és a dir, tracta sobre l'intel·lectual ( el món de les idees) però recolzant-se en el món sensible. A més a més, aquest grau de saber té un caràcter hipotètic , en ella suposem l'existència de les coses que estudiem, per exemple el matemàtic suposa l'existència d'això que és par i això que és imparell
De l'abstract al concret
Ciència Dialèctica (correspon al moment on el presoner ja ha eixit de la caverna i contempla els objectes reals (idees) amb els seus ulls. És la ciència o el mètode pel què se puja al coneixement suprem. Un ascens per les idees fins a arribar al bé, la dialèctica és la pròpia filosofia. Com que l'ànima ja té en si mateix les idees, perquè és immortal ha de deixar al món sensible i retrobar el coneixen de l'ànima.
Dialèctica per Plató: és l'art de la conversa que té com fi el fonament de les idees.
A diferència del saber discursiu la dialèctica no utilitza imàtgens del món sensible sinó que s'ocupa exclusivament de les idees. La dialèctica consisteix en un procés abstract ascendent que culmina en una intuïció intel·lectual, que no té demostració. La dialèctica és per Plató tocar les idees amb l'intel·lecte, és un encontre amb l'etern. En aquests procés de coneixement l'última idea que s'aconsegueix és la idea de bé, que és la causa del ser i de la intel·ligibilitat de tota la resta de la realitat. Arribant a la saviesa.
Foucault es uno de los pensadores más importantes de la filosofía contemporánea. Foucault realiza una reflexión sobre la verdad que cambiará por completo el paradigma filosófico y que durará hasta la actualidad. Foucault señala que la verdad no está fuera del contexto histórico en el cual aparece sino que se inserta en él, no existe una verdad intemporal sino que esta está ligada al contexto histórico. El que tenemos que entender no es que es la verdad sino las maneras en que en la verdad aparece la historia.
A partir de aquí la verdad es puesta a la luz de una nueva perspectiva: la del poder. Pasando de un análisis epistémico en un análisis político de la formación de la verdad. Para Foulcaut la historia de la verdad aparece junto a la historia del poder. Pero reformula el antiguo concepto de poder: El poder en Foucault es creador y no solo represor (como habitualmente se ha pensado) Los mecanismos del poder están en todas partes
En palabras del propio Foucault “lo que hace que el poder agarre, que se le acepte, es simplemente que no pesa solo como una fuerza que dice no, sino que de hecho la atraviesa, produce cosas, induce placer, forma saber, produce discursos" El poder ya no es ejercido como un monopolio del Estado o de la clase dominante, sino que inunda todas las relaciones humanas, enlazandose en el proceso de formación de discursos y de discernimiento entre verdad y falsedad.
El verdadero poder para nuestro autor no es autoritario, con la prohibición el que se genera es transgresión, donde hay autoridad hay resistencia. Si me reprimes, tendré más ganas de transgredir. Para Foucault el poder no es sino que se ejerce. Pero se ejerce no desde la violencia lineal, sino desde el cotidiano: seducir es ejercer el poder, explicar es ejercer el poder porque de alguna manera en este acto hay fuerzas en contacto y una fuerza genera en la otra una transformación.
La efectividad del poder se demuestra en su propia normalización, cuando hemos naturalizado y hecho norma de manera implícita el poder mismo. El poder se aplica pues a cada parte de nuestro cuerpo y a cada rutina de nuestra vida. El poderoso del poder no es que es una cosa simplemente impuesta, sino que lo interiorizamos dentro de nosotros mismos. Un ejemplo de la normalización del poder puede ser los baños públicos. en ellos se juego la normalización de la sexualidad. Por qué separar los baños separándolos por géneros? Está pensado quizás en términos de heterosexualidad? Por supuesto está instalado y normalizado así, pero podría estructurarse de otro modo, sin embargo nosotros lo hacemos de manera natural. No hace falta que haya una autoridad a la puerta del baño que nos diga tú por aquí y nosotros por allá. El poder realmente triunfa cuando se normaliza. Pero pensamos por ejemplo ahora en nuestro aula, la distribución de las sillas la tabla del profesor es también una estructura de poder
Por lo tanto la verdad es una estrategia del poder, una manera en que los poderes generan una distinción arbitraria entre la verdad y la falsedad. No hay porque objetividad en la verdad puesto que esta no está aislada del entramado del poder de su época, el sabio más que el garante de la verdad eterna es uno el cuerpo sumiso que se ha adaptado mejor a la forma de poder contemporánea
Desde esta perspectiva la verdad para Foucault no es más que un paradigma, una configuración del conociento de una época que va separando en la suya interior la verdad de la falsedad, el legal del ilegal y el normal del anormal. Por ejemplo en la época de los griegos el estornudo era signo de advertencia divina y ellos pensaban que aquí había una verdad, hoy no vemos ningún designio divino a estornudar. En cada paradigma de saber se normaliza un tipo de conocimiento con sus prácticas y el que se considera un problema en un momento puede no considerarse un problema en otra época.
Lo que pasa es que cada presente establece una jerarquía con la época anterior y cree que realmente ellos sí han conseguido la verdad y que en las épocas anteriores estaban instaurados en la falsedad. Con Foucault la posibilidad de conseguir una verdad objetiva e intemporal madriguera, la verdad es siempre situada en una época y producida por las relaciones de poder
El filosofic Bauman reflexiona sobre la falta de verdades solidas en nuestra sociedad afierma que nuetra sociedad globalizada y consummista y que tiene siempre una gran necesidad de inmediatez y utlilza la espresion de "sociedad liquida". Esta sociedad liquida esta caracterizada por la incertidumbre donde no tengo certezas. Muchas veces nos ponemos a buscar que ha pasado en internet y encontramos infirmacones muy diversas del mismo hecho y tenemos la sensación que no podemos acceder a lo que realmente esta pasando, pero no solo eso tenemos en nuestro siglo tenemos incertidumbre laboral y en estos ultimos años la pandemia nos ha generado muchisimas incertidumbres, donde nuestra vida y la vida social podian cambiar de un dia para otro.
Bauman afirma que la sociedad del siglo XXI es liquida porque ha perdido los cimientos de estabilidad que
PIRRON
PROTAGORAS
La realitat del món com a tal és múltiple, i múltiple és l'ésser humà, perquè té una pluralitat d'impulsos i instints, cadascun amb la seva perspectiva pròpia i en constant lluita entre si. L'ésser se'ns mostra en un ventall d'aspectes la significació plural dels quals apa-resi en diverses perspectives. Aquesta efectiva i «veritable» multiplici-doneu es converteix en «aparença» quan el que se'ns mostra en una perspectiva es fixa o queda establert com a l'única cosa determinant, amb el consegüent menyspreu de totes les altres perspectives i de la seva inesgotable afluència canviant. D'altra banda, l'ésser és esdevenir perquè sempre s'està fent, sempre està per fer-se, sempre està en procés; un procés infinit, etern, sense possibilitat de fi.