La necesidad que tenemos los seres humanos de encontrar respuestas para nuestras grandes preguntas existe en todas las culturas. Ahora estudiaremos el nacimiento de la filosofía, veremos lo que tradicionalmente se conoce como el paso del mito al logos, es decir, el paso del pensamiento mítico al pensamiento racional o como nace el pensamiento occidental y con él la ciencia y la filosofía.

En la Grecia antigua, antes del surgimiento de la filosofía, alrededor del S.VII A.C, predominaba una forma de pensamiento que estaba basada en el mito. Los mitos son historias en las cuales intervienen elementos sobrenaturales, como dioses, fuerzas naturales divinizadas o héroes, etc. donde se recoge un conjunto de narraciones que toman la forma de un relato fabuloso que tuvo lugar en un pasado remoto y, casi siempre, impreciso y que intentan explicar la realidad

El mito de Perséfone que acabamos de ver  en clase es un claro ejemplo de esto. Ponemos algunos más para entender el concepto de mito: la peste y las pandemias se justificaban por un castigo de los dioses por un mal comportamiento humano. Esto se ve muy bien en el mito de Edipo rey. Edipo desconocía que fue adoptado por los reyes de Corinto y un día, cansado de que le dijeran que no se asemejaba a sus padres, fue al oráculo de Delfos a preguntar. Allí le dijeron que no volviera a su patria porque no solo mataría a su padre, sino que también tendría relaciones sexuales incestuosamente con su madre. Entonces, para evitar esto, y como no dejaba de creer que Pólibo y Mérope fueran sus padres, decidió huir de Corinto. Una vez huyó, mató sin saberlo a su padre en una pelea y se casó y tuvo hijos con Yocasta, su verdadera madre y reina de Tebas. Los dioses castigaron este incesto llevando una gran peste en Tebas.

Otro ejemplo es el de la caja de Pandora. En el mito, Zeus le da  una caja a Pandora porque se la lleve a Epimeteo. Dentro de la caja se encontraban todos los males existentes y tenía la prohibición de abrirla bajo cualquier circunstancia. Pandora tenía una gran curiosidad y finalmente no pudo resistir la tentación de abrir la caja. En este momento todos los males se escaparon y se alojaron entre el género humano.

La fertilidad de los campos, el destino y el paso del tiempo, los fenómenos naturales, el amor, etc. todo tiene su explicación en términos míticos. Cuando estamos en el mundo del mito no llegamos a la verdad por un razonamiento deductivo o una investigación científica, sino por relatos fantásticos.

La finalidad del mito es, por un lado, la explicación de cómo se hizo el mundo, como aparecen los seres humanos, etc., rol que hoy cumple la ciencia, pero además el mito también tenía una función social dando las pautas de la moral. En la Grecia del siglo VII a.c, donde no existía la escritura ni las escuelas, donde las historias se transmitían de manera oral, de generación en generación y reproducen la cultura, el mito cumplía una función educativa.

El mito parte de los  siguientes requisitos:

1. Protagonismo de lo sobrenatural. En el mito, las fuerzas y los elementos naturales (el fuego, el viento, etc.) son personificados y divinizados. El mundo y el curso de los acontecimientos son entendidos como el resultado de la intervención de estos seres sobrenaturales.

2. Modelo antropomórfico. Se interpreta la acción de estas fuerzas sobrenaturales siguiendo el patrón de la conducta humana, es decir, se las dota de voluntad, necesidades, pasiones y deseos similares a los humanos. Además, los conflictos o las relaciones entre estos seres se encuentran detrás de todo el que sucede, como clave explicativa.

3. Modelo mágico. Dado que aquello que sucede en la naturaleza y en nuestro futuro es determinado por los deseos de los dioses, que son las fuerzas que conducen el universo, es fundamental intentar establecer comunicación con ellos para conocer sus intenciones y conseguir el favor.

4 -Revelado. ¿De donde salen las respuestas que el mito ofrece? Este conjunto de narraciones se supone que son fruto de la inspiración del poeta en el mito o de la revelación que Dios hace al profeta en la religión. Tienen un carácter dogmático  ya que se presentan como verdades absolutas, incuestionables e indiscutibles que no aceptan ninguna crítica.

6-Irracional y aceptado por la fe. El saber mítico implica el reconocimiento de aspectos misteriosos e incomprensibles para el ser humano, más allá de la razón. Su aceptación no se basa fundamentalmente en la razón sino en la fe, la creencia que deriva de un sentimiento o de una experiencia de lo que es sagrado o divino. Esta creencia, en el caso de las religiones reveladas, se extiende en los libros sagrados, las afirmaciones de los cuales se pueden racionalizar más o menos, pero que siempre tienen como base un sentimiento de aceptación irracional: La fe. Por lo tanta su veracidad es incontrastable

7 Simplista. ¿Qué grado de complejidad tiene?  Ninguno. El discurso mítico tiene un nivel de explicación muy sencillo, puesto que la narración acostumbra a ser poco detallada e imprecisa. Esto lo hace especialmente atractivo para mentalidades que quieren  respuestas sencillas.

Sin embargo el contexto sociocultural y el contacto progresivo con otras culturas desafió la capacidad dadora de sentido que tenía el mito en varios ámbitos. Por un lado, los griegos se dieron cuenta que en cada cultura se representaban a los dioses de manera diferente. Por otro, los intercambios comerciales igual que la democracia cobraron una importancia considerable en Grecia y esto fomentó la argumentación racionalLa crisis del pensamiento mítico dio lugar al pensamiento racional. Occidente entró en el campo de dar y pedir razones del cual no volverá a salir. En el campo del logos, de la lógica y del racional sólo consideramos legítimo el razonamiento lógico y la experiencia, (pruebas empíricas). Tratando de aclarar las causas y motivos por los cuales las cosas suceden.  Si en nuestra sociedad la cual entiende que  los conceptos de espacio y tiempo son compartidos por todos alguien argumentara que ha dado una paliza al profesor porque así lo han querido los dioses o que ha robado un libro porque pensaba que después podría viajar en el tiempo para compartirlo, lo tildarían de no racional, puesto que nuestras explicaciones para que sean racionales tienen que atenerse a las leyes de la naturaleza. Veremos a través de los presocráticos como se produce exactamente este pasaje

Aun asíl mito es una manera de expresión de los seres humanos y que aunque ya no se utilizan como fuente de conocimiento nunca se irán de nuestro lado, porque pertenece a nuestra manera de ser

• Como ya hemos visto, la filosofía surgió en Grecia en un intento de explicar racionalmente la realidad en toda su amplitud:  el universo, el ser humano y la cultura fueron desmitificadas y puestas en cuestión, se pasó del mito al logos, es  decir, por la explicación racional. Para los primeros filósofos los valores de las explicaciones no dependían de la autoridad, sino de los argumentos y las pruebas oponiéndose al pensamiento mítico en general. Estos tenían la convicción de que toda la realidad puede ser explicada de manera racional. Aun así, esta desmitificación no fue de un día hacia el otro, tardó alrededor de cinco siglos que la razón se separara del mito para explicar la realidad y podemos separarla en dos periodos: 

Primera ruptura con el mito: Los filósofos presocráticos 

Los primeros filósofos surgieron en el siglo VII a.c y son conocidos como los presocráticos. Bajo este nombre se agrupan más de 90 autores y tenían como principal tema de estudio la naturaleza, en griego la physis, de hecho Aristoteles los apodó los físicos. Con ellos empezará el gran viaje de la filosofía. Hay que destacar que para los griegos la naturaleza hace referencia a todas las cosas existen, todo lo que se transforma, que está fuera de nosotros,  las cosas que está delante nuestra, que nos rodea y acontece objeto de nuestra vida cotidiana

El tema fundamental del que se ocupan los filósofos presocráticos es el origen del universo. Hacen una investigación cosmológica. Cosmos significa universo pero también orden. Estos buscaban el cimiento de la realidad, el principio de todas las cosas, el arkhe. Su pregunta fue: ¿Cuál es el principio de todas las cosas? Pensaban que todas las cosas del mundo podrían descomponerse en un principio fundamental del cual están hechas: su esencia.

Por ejemplo, el hielo, la nieve, la niebla y el agua parecen cosas muy diferentes, a pesar de que sabemos que en realidad son lo mismo. En este caso, las diversas cosas que vemos y tocamos parecemos muy diferentes. Aun así, cuando usamos la razón nos damos cuenta que, a pesar de las experiencias, todas estas cosas son manifestaciones variadas de una misma realidad. Para no dejarnos llevar por las apariencias los filósofos presocráticos querían descubrir lo que las cosas son verdaderamente. Estaban convencidos que la auténtica realidad solo se puede captar por la razón.  Para los griegos el orden de la realidad coincide con la orden del pensamiento, porque la razón puede aclararnos aquello que las cosas son verdaderamente

En su investigación, los filósofos presocráticos intentaron encontrar el cimiento que explica todo el que existe. Estaban convencidos que la enorme variedad de cosas que nos rodean no podía ser la realidad última. Según ellos creían que todo lo que hay hace falta que provenga de algún principio más sencillo. Confiaban que usando la razón podrían descubrir qué era la verdadera raíz de la cual todo estaba hecho. De aquí aparece el concepto de arkhe.

Para estos pensadores, el arkhé era el inicio y el cimiento común de todo lo que vemos. Para ellos, esta realidad primordial era lo primero que había existido, pero además era el origen a partir del cual se habían desarrollado todas las otras cosas que tenemos a nuestro alrededor. Estos primeros pensadores no consiguieron ponerse de acuerdo sobre qué era el verdadero arkhé. Sin embargo, todos ellos estaban de acuerdo en una cosa: La verdadera realidad no es el que percibimos con los sentidos, con su multiplicidad y su cambio constante, lo que es de verdad real tiene que ser algún tipo de principio más sencillo, al cual solo podemos llegar por medio de la razón.

La gran característica del pensamiento griego es su capacidad de racionalizar la realidad, de escapar del discurso del mito, este deseo de preguntarse por las cosas, de decodificar la realidad a través del uso crítico de la razón.

Tales de Mileto tiene el honor de ser el primer gran filósofo de la historia. Tales es el emblema de la filosofía, representa la idea de investigación, de racionalidad, de curiosidad. Tales ha pasado a la historia por haber individualizado en el agua el arkhé o principio del cosmos. ¿Por qué Tales dice que el principio de la realidad es el agua? Porque observando la naturaleza nos damos cuenta que el agua es fuente de vida, todo el que está vivo necesita agua: las semillas se transforman en flores, nuestro cuerpo está compuesto de agua, etc. El agua como fuente de vida es la argumentación simple que puerta a Tales a definir este elemento natural como elemento primordial del que todo deriva y que toda gobierna. El agua es el sustrato que está bajo cada realidad, lo cual nos permite edificar la vida, porque la tierra está claramente alimentada del agua. La belleza del pensamiento de Tales es la de observar de manera simple los elementos de la vida. El enfoque naturalista de Tales es su herencia más importante.

En la investigación de sentido de los presocráticos empezó a operar un logos que no trataba de solo dar una explicación del mundo, sino de revelar una verdad. El conocimiento se comprometió así con una concepción de la verdad que no es creada, como era en el mito, sino que aparece. Estamos pues con la primera ruptura con el mito donde sale la esfera de la racionalidad objetiva que intenta entender el mundo externo.

Grecia es la cuna de nuestra cultura. Evidentemente el pensamiento humano no nace en Grecia, el pensamiento humano nace con el ser humano, pero el pensamiento lógico racional tiene las bases en Grecia. La gran característica del pensamiento griego es su capacidad de racionalizar la realidad, de escapar del discurso del mito, este deseo de preguntarse por las cosas de decodificar la realidad a través el uso crítico de la razón, que no se refugiara en el mito. Los griegos han tenido el mérito de acompañar a la humanidad en un pasaje importante, el pasaje del mito al logos. El mundo griego tiene la originalidad de indagar con el logos, con la razón la realidad y nosotros los europeos y también los estudiantes y profesores de filosofía intentaremos comprender a través de Grecia cuáles son nuestras raíces. Partimos de Grecia porque nuestra identidad como occidentales proviene de ella de este espíritu de búsqueda racional 

Segunda ruptura con el mito: Los sofistas

Un par de siglos más tarde, hacia el siglo V a.C, Atenas se convierte en un importante centro neurálgico donde se está produciendo una transformación social vinculada a la democracia y a la idea de libertad personal del ciudadano. En este contexto, el enfoque de la naturaleza deja de tener sentido para dar lugar a las preguntas con tono social y político. El valor de la ley política será discutido y examinado a fondo: las antiguas leyes antes justificadas por el origen divino serán sustituidas por leyes de origen humano. Los sofistas, conjuntos de pensadores griegos de este siglo, contraponían el nómos (palabra griega que significa ley o costumbre y que hacía referencia al conjunto de normas sociales e instituciones) a la physis (la naturaleza). Estos filósofos fueron los primeros al afirmar que el nomos es el resultado de una convención.

Los sofistas eran extranjeros en Atenas, enormemente cultos y conocedores –a través de sus numerosos viajes- de las varias maneras de pensar y vivir de los otros griegos. Aportarán nuevas ideas, que serán acogidas con entusiasmo por los jóvenes y encontrarán la oposición de los que mantenían una visión más tradicional. Al ser extranjeros en Atenas (“metecos”), los sofistas no podían intervenir directamente en la política de la ciudad. Sin embargo, ellos formaban a la mayoría de los políticos atenienses, como educadores a sueldo. Enseñando a convencer en la Asamblea pública y ganar pleitos en los tribunales. La finalidad de los sofistas no fue solo reflexionar sobre el ser humano, sino también educarlo. Los sofistan entendieron que un ser humano es libre cuando posee educación. Fueron oradores y escritores, aunque de sus obras sólo quedan escasos fragmentos.

Aunque los sofistas no formaron “escuela”, ni defendieron una doctrina común, se pueden encontrar algunas coincidencias:

Estos representaron un notable giro filosófico: se centran en el ser humano a consecuencia de las nuevas necesidades planteadas por la democracia y el hastío provocado por las discusiones –cada vez más sutiles y rebuscadas- sobre la phýsis. En este caso su filosofía no fue especulativa, sino práctica. Se dedicaron a temas de política, religión, lingüística, sociología y moral cambiando la agenda filosófica del momento, cambiando la atención de las estrellas en la comunidad política. En general adoptan, en general, una actitud relativista e incluso escéptica.Pusieron en entredicho la ciudad en su forma tradicional, realizando una aguda labor crítica e impulsando nuevas ideas. Los sofistas se dieron cuenta que en una sociedad democrática saber hablar es una virtud. Si la sociedad es fundada en la comunicación, la palabra es poder. Aquí radica la modernidad de los sofistas

En el debate de la justicia y la ley varios sofistas se muestran en total desacuerdo entre ellos:

Por ejemplo, Protágoras defiende la ley como aquello que nos diferencia de los animales y nos permite la supervivencia, junto al sentido de la justicia y la virtud política. Sin el sentimiento moral los hombres se comportarían agresivamente entre sí, haciendo imposible la continuación de la polis (ciudad). Para Protágoras lo nomos (la ley) es un freno para la barbarie y es ventajoso para todos. Por el que asume un gran respeto a la ley.

Aun así, Calicles defenderá el derecho natural del más fuerte. Afirmando que la ley es siempre negativa. La ley ha sido dada por los débiles; pero la naturaleza –tanto entre los animales como entre los ser humanos- hace que los fuertes dominen sobre los débiles: esto es lo justo. La propia naturaleza dice que es justo que los mejores tengan más que los peores, y los más poderosos más que los que son menos. El placer, el desenfreno y el libertinaje, si están apoyadas por la fuerza, constituyen la excelencia. Las leyes humanas son totalmente antinaturales. El hombre justo es el tirano implacable.

Con los sofistas se da un paso más por el abandono de la concepción mítico-mágica del mundo. Si con los pensadores presocráticos se inicia la racionalización del mundo objetivo (la naturaleza), con los sofistas se racionaliza el mundo subjetivo (la ética y la política). A partir de ahora estos ya no dependerán de los dioses sino de los seres humanos y su comunidad. Este es un punto de gran importancia para el pensamiento occidental y es denominado habitualmente el giro antropológico. A partir de este momento, la filosofía se independiza del mito y empezará un viaje de dar y pedir razones, de pensar el mundo con la racionalidad que durará hasta nuestros días. Un viaje sin retorno que nos constituirá como civilización 

La filosofía trata de responder algunas de las grandes preguntas que todos nos hacemos. La filosofía quiere explicar la realidad en su totalidad desde unos presupuestos racionales. La filosofía se subdivide en un conjunto de disciplinas, que tienen una entraña común en función de los objetos sobre los cuales centramos nuestra reflexión 

Según el filósofo alemán Immanuel Kant. La razón tiene un uso teórico, que se ocupa de conocer cómo son las cosas, y un uso práctico, que se ocupa de cómo tenemos que obrar, sin embargo Kant insistía a recordar que la razón es única y que esta condición son como dos caras de la misma moneda

Utilizando los dos sentidos de la razón que distinguió Kant podemos dividir la filosofía en dos grandes apartados: el uso teórico que rodea todas las cuestiones relacionadas con el conocimiento la lógica, la metafísica, la epistemología, la filosofía de la ciencia y la antropología filosófica. Y su uso práctico que rodea las cuestiones relacionadas con el comportamiento y la acción: la ética, la política y la estética. 

La lógica informal intenta principalmente diferenciar entre formas correctas e incorrectas de razonar en el  lenguaje y el pensamiento cotidiano. Sobre todo está centrada al uso de las falacias en la vida diaria. Las falacias son razonamientos que a primera vista PARECEN muy bien construidos que en realidad su incorrectos

Veamos algunas falacias:

1) Falacia de la evidencia incompleta (o cherry picking) : Razonamiento que consiste en seleccionar solo los datos que apoyan la conclusión que se quiere defender, ocultando o ignorando los que la contradicen.

Ejemplo: Los MENAS reciben miles de euros al mes y eso deja sin recursos a nuestros mayores."
Esquema implícito:
P se apoya en un conjunto de datos favorables seleccionados.
Se omiten datos relevantes contrarios a P.
Por lo tanto, P.

2)- Falacia ad hominem (Dirigido contra el hombre): Razonamiento que, en vez de presentar razones adecuadas para rebatir una determinada posición o conclusión, se ataca o desacredita la persona que la defiende

Ejemplo: "Los ecologistas dicen que consumimos demasiada energía; pero no hagas caso porque los ecologistas siempre exageran".

Esquema implícito: A afirma P, A no es una persona digna de crédito. Por lo tanto, no P

3)-La falacia por generalización apresurada: Es aquel error en la argumentación que se produce cuando se establece una conclusión a partir de de una base insuficiente de datos.

Ejemplo: He tenido dos novios y los dos me han estado infieles por lo tanto todos los hombres son infieles

4)- Falacia ad populum (Dirigido al pueblo provocando emociones) Razonamiento o discurso en el cual se omiten las razones adecuadas y se exponen razones no vinculadas con la conclusión pero que se sabe serán aceptadas por el auditorio, despertando sentimientos y emociones. Es una argumentación demagógica o seductora.

Ejemplo: "Tenemos que prohibir que venga gente de fuera. ¿Qué harán nuestros hijos si los extranjeros les roban el trabajo y el pan?"

Esquema implícito: A afirma P, A presenta contexto emocional favorable. Por lo tanto, P

5)- Falacia ad ignorantiam (Por la ignorancia).  Razonamiento en el cual se pretende defender la verdad (falsedad) de una afirmación por el hecho que no se puede demostrar el contrario.

Ejemplo: "Nadie puede probar que no haya una influencia de los astros en nuestra vida; por lo tanto, las predicciones de la astrología son verdaderos"

Esquema implícito: Se niega (se afirma) p, No tenemos pruebas que p se verdadera (falso). Por lo tanto, p es falso (verdadero). 

Algunas preguntas metafísicas son: ¿Dios existe? ¿Podemos estar seguros de que el mundo existe y no es un sueño? ¿Existe algo más allá de la muerte? ¿Es posible explicar que es el tiempo? ¿De qué está hecho todo el que existe?

Los milenios de oro de la metafísica son de Platón a Kant, (del S. V a.c al S. XVIII) durante estos siglos hacer metafísica, es decir ir en busca del cimiento último de la realidad, significaba hacer la parte más noble de la filosofía. La metafísica es la disciplina de la cual más se ha escrito a la historia, para reconstruirla, para deconstruirla,   para demostrarla, etc. De Platón a Kant la metafísica será la reina del pensamiento filosófico, pero también será la que menos resultados produzca a nivel práctico y útil, los discursos de la metafísica son casi los mismos desde hace 2000 años. Quizás esta es una de las mayores condenas humanas, no podemos dejar de preguntarnos por la realidad ni tampoco podemos llegar a conocerla. La razón humana tiene el destino singular en uno de sus campos del conocimiento de verse asediada por preguntas que no puede rechazar por la misma naturaleza de la razón, pero a las cuales tampoco puede responder porque superan todas sus capacidades. 

EPISTEMOLOGÍA 

Hay una diferencia muy grande entre plantearse que es LO que existe y plantearse cómo conocemos LO que existe. La filosofía del conocimiento o epistemología es la rama de la filosofía que trata de los problemas filosóficos que rodean al conocimiento humano. La epistemología se ocupa de la definición del saber y de los conceptos relacionados,  de las fuentes, los criterios, los tipos de conocimiento posible y el grado con el cual cada uno resulta cierto.

Esta rama es pues la filosofía que estudia  el origen y los límites del conocimiento.  Algunas preguntas de la epistemología: ¿Qué es la verdad? ¿Cómo podemos distinguir el hecho verdadero del hecho falso? ¿Hay un conocimiento que sea absolutamente indudable? ¿Hasta qué punto podemos pensar que las ciencias descubren la verdad?

En los últimos años la filosofía del conocimiento ha derivado en Filosofía de la ciencia la cual estudia el conocimiento científico, y se pregunta que separa conocimiento científico de lo que no lo es. Además estudia el método científico y sus características y requisitos metodológicos tiene que cumplir para entender que el algo es científico.

ANTROPOLOGIA FILOSOFÍCA 

La antropología filosófica se pregunta por las caracteristicas de los seres humanos.  Esta rama trata de aclarar cuáles son los elementos comunes que compartimos los ser humanos y qué nos diferencia del resto de animales así como el sentido de nuestra existencia, la relación entre el cuerpo y la mente, nuestro valor como especie, etc

Es importante no confundirla con la antropología cultural que es una ciencia empírica que estudia las creencias y las formas de vida de los diferentes pueblos 

Todas las ramas de la filosofía que hemos presentado hasta ahora entran en el ámbito de la razón teórica, porque tratan cuestiones relacionadas con el conocimiento. La ética, sin embargo, está en el campo de la razón práctica, porque se refiere a la acción y no al conocimiento. La ética es la parte de la filosofía que se pregunta sobre la moral. Existen muchas morales diferentes, que varían según las personas y las sociedades. La moral hace referencia a los valores y las preferencias que tenemos cada uno de nosotros sobre lo que nos parece que está bien y lo que creemos que está mal. La ética, en cambio, es una reflexión teórica sobre los cimientos de la moral.

La ética es una disciplina que se ocupa sobre la moral y está relacionada con una dimensión práctica muy importante. Las cuestiones éticas tienen una relación directa con lo que creemos que tenemos que hacer o lo que tenemos que evitar. La ética tiene que ver con el ámbito de las costumbres y también con la concepción del bien y del mal.

Pero cuando queremos entender qué es el bien, buscamos una aplicación del bien que nos convenza. ¿Qué está bien? ¿Qué es el mal? No acabaron el bien y el mal siendo cómplices de las mayores atrocidades ¿No necesitamos buenos que siempre hayan malos para continuar siendo buenos? ¿No necesita el bien la existencia del mal?

A lo largo de la historia ha habido muchas concepciones de bien  y los filósofos no se han puesto de acuerdo sobre esta cuestión.  Algunas de las preguntas que se hace la ética ¿Por qué tenemos que hacer el bien? ¿El bien y el mal son los mismos para todo el mundo? ¿Cómo tenemos que vivir si queremos ser felices? ¿Hay alguna norma universalmente válida? ¿Qué tendríamos que hacer con los criminales que no respetan la ley?

Imagina que un amigo tuyo va a celebrar su cumpleaños. Tenéis un WhatsApp de clase, pero para que tu mejor amigo no se entere —porque no quiere invitarlo— envía mensajes por privado a todos los demás. ¿Qué haces? ¿Vas sin decirle nada? ¿No vas? ¿O se lo dices a tu mejor amigo? Si vas y no se lo dices, podrías estar traicionando a tu amigo. Si no vas, podrías generar un conflicto con el que celebra el cumpleaños. Y si se lo dices a tu mejor amigo, se va a sentir mal y excluido por sus compañeros.

Para Kant, un filósofo del siglo XVIII, y su corriente ética llamada ética deontológica, lo moralmente correcto sería decirle la verdad a tu amigo, a pesar de que sepas que esta verdad puede hacerle daño. Para él, un acto es moral cuando puede convertirse en una norma universal, es decir, cuando todos podrían actuar igual. Es el test de la universalización que debemos aplicar a nuestras acciones.

Por ejemplo: le pido dinero a un amigo y le prometo que se lo devolveré, sabiendo que no es verdad. Si todos actuáramos así, nadie confiaría en nadie y no sería posible vivir en comunidad. Como esta conducta no puede convertirse en una máxima universal, es moralmente incorrecta. Del mismo modo, en el caso del cumpleaños, ocultar la verdad no superaría el test de universalización, así que Kant diría que debes decirla.

Sin embargo, John Stuart Mill, uno de los grandes representantes del utilitarismo, pensaría lo contrario. Para Mill, lo correcto es aquello que aumenta la felicidad del mayor número de personas afectadas. En este caso, decir la verdad probablemente generaría más sufrimiento: tu amigo se sentiría mal y excluido, tú te verías envuelto en un conflicto, y el ambiente del grupo empeoraría. Por eso, según Mill, lo mejor sería callarte, pasar página y evitar el malestar, ya que la mentira no es mala en sí misma, sino por las consecuencias que produce.

FILOSOFÍA POLÍTICA 

La filosofía política trata de la legitimidad y los principios de justicia de las formas de organización política. La política se ocupa de la organización de la vida en común y la convivencia. Esto puede analizarse desde dos perspectivas diferentes, la ciencia política y la filosofía política. La ciencia política estudia la sociedad mediante la observación y la investigación empírica. La filosofía política trata sobre la legitimidad y los principios de justicia. Esta se plantea más bien como tendría que organizarse la sociedad para que reine la justicia y podamos convivir satisfactoriamente. La primera obra de filosofía política fue La República de Platón. A partir de la muerte de Sócrates, su maestro, para él la persona más sabia y más justa de Grecia que fue condenado por la democracia ateniense a beber cicuta para corromper a los jóvenes a pensar. Platón se desilusionó de la política ateniense y tiene la ambición de refundar la ciudad de Atenas para hacer una nueva ciudad y una nueva política que haga un nuevo mundo, más justo y más sabio. Por eso Platón será el primer autor utópico de la antigüedad. Pero Platón es un antidemocrático. Para Platón la democracia es el triunfo de la mediocridad, del populismo, de los demagogos. Según este autor los que tienen que gobernar son los sabios y los filósofos que saben que tienen que hacer.

Aun así no solo se piensa en la filosofía política el tipo de organización más justa sino también cómo es posible vivir en paz en comunidad, sino también preguntas de carácter organizativo, como por ejemplo  ¿Cómo se tiene que castigar a la gente que actúa mal? Así Foucault en su libro Vigilar y castigar donde cuenta el nacimiento de la prisión y se pregunta De donde proviene el curioso proyecto de encerrar para corregir, disciplinar, controlar, ¿Que llevan consigo los códigos penales de la época moderna?

Algunas cuestiones de la política: ¿En qué consiste una ciudad justa? ¿Sería posible una sociedad sin policías ni gobernantes? ¿Cuál es la mejor forma de gobierno? ¿Quién tiene que ejercer el poder en la sociedad? 

En la época moderna se intentó descubrir las bases psicológicas de los fenómenos estéticos: imaginación, gusto, o simplemente el proceso asociativo de la imaginación? Al XX se había iniciado el ataque al concepto de belleza como tal, no es esta el objetivo más importante del arte. Es más importante que una obra de arte produzca un choque en los espectadores que un deleite con su belleza.

Se suelen distinguir dos momentos importantes en la consideración de la belleza que se han deniminado  «objetivista» y «subjetivista». En el primero, correspondiendo a la filosofía antigua, medieval y parte de la moderna, la reflexión sobre la belleza trataba de descubrir cuáles son las características que poseen determinados objetos a los cuales denominamos como bellos. A partir del siglo XVII, empieza a abrirse paso la corriente subjetivista, según la cual el importante no son ya las características del objeto, sino el efecto que su contemplación produce en nosotros

La filosofía también tiene su historia. Desde la  aparición del pensamiento racional la cultura siempre se ha reflexionado a sí misma y a su manera de vivir. En este extenso periodo de 2.500 años la filosofía ha ido cambiando y desarrollándose, en relación a las circunstancias sociales, económicas y culturales y también ha ocurrido el proceso inverso, puesto que las ideas filosóficas han influido profundamente en la evolución histórica. Por ejemplo, las ideas de los ilustrados franceses influyeron en la revolución francesa y la historia de occidente

Es por eso que hay que conocer las grandes periodos de la historia de la filosofía occidental:

La filosofía antigua: Del siglo VI a.c al V D.c Se suele separar la filosofía griega en tres etapas o fases entre sí: El el periodo arcaico, al cual pertenecen los presocráticos, que tiene como pregunta el porqué y la naturaleza del cosmos, el periodo clásico, al cual pertenecen los filósofos que intentan hacer filosofías globales como Sócrates, Platón y Aristóteles y el Helenismo que se inaugura con la decadencia del imperio griego y la muerte de Alejandro Magno. a nivel filosófico el Helenismo. En esta época el problema fundamental es el problema ético, fruto de una decadencia del imperio griego y su preocupación de cómo vivir bien en un mundo en decadencia.

La filosofía medieval: La difusión del cristianismo, con su influencia decisiva en todos los ámbitos introdujo nuevos temas en la filosofía medieval. En esta época las preguntas sobre Dios tuvieron una importancia destacada. ¿Será posible demostrar racionalmente la existencia de Dios? ¿Cómo es posible que Dios permita el mal si es todopoderoso e infinitamente bueno? En este momento la filosofía fue sierva de la teología y se cogieron a los filósofos griegos adaptandolos  a los dogmas cristianos. El rasgo fundamental de esta época es el teocentrismo. Y a nivel de ética es preguntan por la salvación de lo anima y hay un predominio de la fe hacia la razón

La filosofía moderna: La Edad Moderna empieza en el siglo XV, en la época del Renacimiento, y se extiende hasta finales del siglo XVIII. Durante esta etapa, surgirá un renovado interés por la cultura clásica grecorromana y aparecerá una nueva mentalidad en Europa. La importancia del Renacimiento hace que algunos autores consideren que esta es una época específica en la historia de la filosofía que tiene que estudiarse independientemente. Después de la larga etapa medieval, en la cual Dios había sido el centro de todo, los filósofos renacentistas afirmaron la importancia del ser humano. A esta nueva actitud, que defiende el valor central del ser humano, se lo denomina antropocentrismo

La filosofía contemporánea: La Edad Contemporánea se extiende desde finales del siglo XVIII hasta la actualidad. En este periodo relativamente breve, que alcanza poco más de dos siglos, se han producido enormes cambios tanto en la sociedad como en la filosofía. La ciencia y la técnica han avanzado de una manera extraordinaria, modificando por completo nuestro conocimiento del mundo y de la realidad que nos rodea. La economía y la industria se han desarrollado, cambiando radicalmente nuestra forma de vida. El mundo ha conocido sangrientas revoluciones y guerras devastadoras que han dejado millones de muertes. Todos estos cambios han influido decisivamente en muchos ámbitos, y por supuesto también en la filosofía, que en nuestra época se ha desarrollado con gran vitalidad y riqueza, pero cada vez más fragmentada que ya no busca entender la realidad completa, sino sus fragmentos